Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El apego al complejo corporal implica la acumulación y la adquisición de cosas para satisfacer sus necesidades y codicia. La acumulación promueve la explotación, por lo tanto, no puede ganar la Gracia. ¡No tiene límite! ¿ Puede llenarse un lago con una llovizna? ¿Pueden la hojas de hierba arder como el carbón? La sed aumenta con cada trago y siempre pide más. La acumulación de cosas, títulos o fama, no puede producir ningún bien, a menos que a lo que se adquiere, se le dé un uso práctico para uno mismo y para los demás. La sabiduría para reconocer que el cuerpo en el que creen es, de hecho, solo un instrumento manejado por ustedes, debe nacer en ustedes. Ese es el primer paso hacia la conciencia espiritual más elevada. Uno puede preguntarse: ¿Cómo puede la renunciación y el no-apego causar alegría?
Desechen el sentido de ego mientras realizan una actividad; desechen, mientras experimentan cualquier emoción o reacción, el sentimiento de ser partícipes; entonces, estarán siempre alegres. De esta manera, el Bhogi (el que disfruta) se transforma en un Yogi (persona espiritualmente avanzada). Discurso Divino del 21 de abril de 1983.

 

Attachment to the body complex implies accumulation and acquisition of things that cater to its needs and greed. Accumulation promotes exploitation, it cannot win Grace. It has no limit! Can a lake be filled with a drizzle? Can live cinders be secured by burning of blades of grass? Thirst increases with each gulp. It always asks for more. Accumulation of things or scholarship or fame can yield no good, unless what is acquired is put to practical use for oneself and others. The wisdom to recognise that the body that you believe in, is in fact only an instrument wielded by you, has to dawn in you. That is the first step to the higher spiritual consciousness. How can renunciation and non-attachment result in joy, one may ask. Discard the sense of egotism while engaged in activity; discard, while experiencing any emotion or reaction, the feeling of being a partaker – then, one can be ever in joy. Then the Bhogi (enjoyer) transforms into a Yogi
(spiritually advanced person). (Divine Discourse, Apr 21, 1983)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La semilla de la Divinidad tiene que ser fomentada por el esfuerzo humano y el cuidado constante, a fin de que pueda florecer y fructificar. Remuevan de su mente toda traza de deseo de hacer daño a los demás en pensamiento, palabra y acción. El resultado de complacerse en tal comportamiento dañino, temporalmente satisfactorio, es desastroso. Cada uno de esos pensamientos es una semilla, una maleza salvaje plantada en su propia mente. Crecerá y destruirá su propia paz y alegría. Por lo tanto, manténganse alertas con respecto a tales tendencias. Limpien sus pensamientos, palabras y acciones para que sean apropiados para aquellos que marchan hacia lo Divino. El egoísmo es la úlcera que destruye la caridad. A pesar de que son conscientes de que algo es malo, el egoísmo no les permitirá desistir. Pueden superarlo con una firme determinación. Compartan alegremente con
los demás el conocimiento, las habilidades y la riqueza que han ganado, las ideas y los ideales de los que se han beneficiado, así como la alegría de practicar la disciplina y la dedicación. Compartirlos no los disminuirá ni los devaluará, por el contrario: los hará brillar con más esplendor. Discurso Divino del 21 de abril de 1983.

 

The seed of Divinity must be fostered by human effort and steady care to blossom and fructify. Remove from your mind all traces of desire to harm others, in thought, word and deed. The result of indulging in such temporarily satisfying behavior to cause harm is disastrous. Each such thought is a seed, a wild weed planted in your own mind. It will grow and destroy your own peace and joy. So, be vigilant against such tendencies. Cleanse your thoughts, words and deeds to be appropriate to those marching towards the Divine. Selfishness is the canker that destroys charity. Though you are aware that it is wrong, selfishness will not allow you to desist. You can overcome it through steady determination. Joyfully share with others the knowledge, skills and wealth you earned, ideas and ideals you benefited from, and the joy of practising discipline and dedication. Sharing will not diminish them or devalue them, but will make them shine with added splendour.
(Divine Discourse, Apr 21, 1983)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Ramadas de Bhadrachalam fue encarcelado y azotado sin piedad. Sin embargo, nunca perdió la fe en Rama. Apenado, suplicó por la gracia y pudo ganar la intervención divina para salvarse de la tortura. Una fe que no vacila es el signo del éxito espiritual. Ese es el resultado de la conciencia de nuestra Realidad Interior, del centro estable, de lo Divino en el hombre. Practiquen este ideal de paz interior y amor universal. Derramen amor desinteresado sobre otros diez y generen, una vez más, el “Rama Rajya” (reinado justo del Señor Rama). ‘Rama’ significa: ‘El que agrada’. Sean agradables con todos; que todos estén contentos con ustedes. No lastimen ni hagan daño en pensamiento, palabra y acción. Purifiquen su corazón; límpienlo del restrictivo egoísmo. Ofrezcan sus virtudes como flores que difunden belleza y fragancia. Ofrezcan al Señor el loto de su
corazón, libre de plagas como la lujuria, la ira y el odio, y ¡Él estará complacido con ustedes! Discurso Divino del 21 de abril de 1983.

 

Ramadas of Bhadrachalam was thrown into prison; he was whipped without mercy. But, he never lost faith in Rama. He pleaded plaintively for grace, and he was able to earn Divine intervention to save himself from torture. Unwavering faith is the sign of spiritual success. That is the result of the awareness of one’s Inner Reality, the stabilising core, the Divine in man. Practise this ideal of inner peace and universal love. Shower selfless love on ten others and bring about once again the Rama Rajya (righteous rule of Lord Rama). ‘Rama’ means ‘He who pleases’. Be pleasant to everyone; let everyone be pleased with you. Do not hurt or harm, in thought, word and deed. Purify your heart; cleanse it of narrow selfishness. Offer your virtues as flowers, that spread beauty and fragrance. Offer the lotus of your heart freed from pests like lust, anger and hate, to the Lord and He will be pleased with you! Divine Discourse, Apr 21, 1983.

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

En primer lugar, deberían mostrar gratitud a sus padres, amarlos y respetarlos. La sangre, el alimento, la cabeza y el dinero de ustedes, son todos regalos de sus padres. Ustedes no reciben estos regalos directamente de Dios. Todo lo relacionado con Dios, es solo experiencia indirecta. Es solo a los padres a quienes pueden ver directamente y experimentar su amor. Los niños pueden entender el significado de las palabras «zorro» o «perro», solo cuando ven sus imágenes. De manera similar, es solo después de ver a los padres que uno puede entender la existencia de Dios. Solo cuando aman y respetan a sus padres, es que pueden entender el amor de Jagatmata y Jagatpita (Padres Divinos). Esto es lo que les digo a menudo: si entienden el principio del «Yo» en ustedes, entenderán el «Yo» en todos. Vyashti ( el individuo) ha emergido de samashti (la sociedad), samashti de srushti (la creación), y srushti de
Parameshti (el Creador). Solo cuando comprenden el principio de la creación, pueden comprender al Creador. Discurso Divino del 6 de mayo de 1999.

 

«First and foremost, you should show gratitude to your parents, love and respect them. Your blood, food, head, and money – all these are the gifts of your parents. You do not receive these gifts directly from God. All that is related to God is only indirect experience. It is only the parents whom you can see directly and experience their love. Children can understand the meanings of the words ‘fox’ or ‘dog’ only when they see their pictures. Similarly, it is only after seeing the parents that one can understand the existence of God. Only when you love and respect your parents you can understand the love of the Jagatmata and Jagatpita (Divine Parents). This is what I tell you often: if you understand the ‘I’ principle in you, you will understand the ‘I’ in everybody. Vyashti (individual) has emerged from samashti (society), samashti from srushti (creation), and srushti from Parameshti (Creator). Only when
you understand the principle of creation, can you understand the Creator. Divine Discourse, May 6, 1999.

— BABA