Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Para conquistar el egoísmo no es necesario ningún ejercicio riguroso ni el control de la respiración. Ni siquiera una compleja erudición. Las Gopikas confirmaron esta verdad. Eran simples campesinas, ajenas a las conclusiones arribadas a partir de estudios profundos. Narada estaba tan sorprendido de su ignorancia de la ciencia del progreso espiritual que, en una oportunidad, se ofreció para ir e impartirles algunas lecciones acerca de Jnana (sabiduría). Al entrar a Brindavan, descubrió que las Gopis que vendían leche y mantequilla en las calles, se olvidaban de pregonar el nombre de los productos que vendían y, en su lugar, gritaban «¡Govinda, Narayana!» Continuamente se lamentaban y proclamaban los nombres del Señor. ¡Así de inmersas estaban en la conciencia de Dios! El polvo de Brindavan era muy sagrado para ellas. No deseaban placeres sensuales (vishayavasana)
y, por lo tanto, no tenían ninguna ignorancia (ajnana). ¡Narada se dio cuenta de que no necesitaban lecciones espirituales! ¡En lugar de eso, les oró para que le enseñaran los medios para conseguir ese profundo anhelo por el Señor! Discurso Divino del 15 de abril de 1964.

 

To conquer egoism, no rigorous exercise or breath control is necessary. Not even complicated scholarship. Gopikas confirmed this truth. They were simple rural folks, untouched by the conclusions of deep study. Narada was once so shocked at their ignorance of the science of spiritual progress that he volunteered to go and offer some lessons in Jnana (wisdom). On entry into Brindavan he found that the gopis selling milk or curds in the streets forgot to shout the names of the items they were selling and were calling out, «Govinda, Narayana»! They continuously pined and called out the names of the Lord. That is how immersed they were in God-consciousness. The dust of Brindavan was highly sacred for them. They had no wish for sensual pleasures (vishayavasana) and hence, they had no ignorance (ajnana). Narada realised that they needed no spiritual lessons! Instead, he prayed to them to teach him the means of getting that deep yearning for the Lord! (Divine
Discourse, Apr 15, 1964)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La tentación de ignorar el Dharma surge del egoísmo; el deseo de satisfacer los deseos más bajos, es la causa fundamental del Adharma (acción incorrecta). Este deseo se apodera de ustedes solapadamente y en silencio como un ladrón en la noche, o como un compañero que viene a salvarlos, como un sirviente que viene a atenderlos o como un consejero que viene a advertirlos. Oh, ¡la maldad tiene mil trucos para capturar su corazón!. Estén siempre alertas contra este tipo de tentación. El deseo provoca una fisura en su conciencia, entra y se establece, se multiplica y devora la personalidad que han construido con laborioso cuidado a lo largo de los años. Luego, captura su corazón y ya no tienen el control: se convierten en títeres manipulados por sus propios enemigos internos. Y ¡cada vez que intentan reconstruirse, esos enemigos socavan sus intentos y ustedes
tienen que empezar todo de nuevo!. Por lo tanto, ¡estén alertas para así resistir a la primera tentación de ignorar el Dharma! Discurso Divino del 15 de abril de 1964.

 

The temptation to ignore Dharma grows from egoism; the wish to satisfy a lower desire is the root-cause of Adharma (unrighteousness). This wish takes hold of you slyly and silently like a thief in the night, or like a comrade come to save you, or like a servant come to attend on you, or like a counsellor to warn you. Oh, wickedness has a thousand tricks to capture your heart. Be ever alert against this kind of temptation. The wish makes a chink in your consciousness, enters and establishes itself, multiplies and eats into the personality you built up with laborious care over years. It then captures the fort of your heart and you are no longer in control; you become a puppet manipulated by your own inner enemies. Whenever you try to rebuild yourself, they penetrate the structure and you will need to start again from ground zero! So be alert to resist the first temptation to ignore Dharma! (Divine Discourse, Apr 15, 1964)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Muchos de ustedes se lamentan así: «Se dice que tener la audiencia de una persona santa significa la destrucción del pecado (darshanam papa nashanam). Bien, he tenido darshan no una sino muchas veces, ¡pero aún así la mala suerte no me abandona, y sufro más que antes!». Es cierto, puede que ustedes hayan venido y hayan tenido darshan, y hayan sembrado semillas frescas tomadas de lugares sagrados: semillas de amor, fe, devoción, buena compañía, pensamientos sagrados, rememoración del nombre de Dios, etc. Y puede que hayan aprendido el arte del cultivo intensivo y la preparación del terreno. Ahora tienen que sembrar con cuidado las semillas, en los bien preparados campos de sus corazones limpios. Hasta la próxima cosecha, cuando llegue la nueva producción, ¿no tienen que consumir el grano almacenado en cosechas anteriores? ¡Los problemas y
ansiedades que experimentan ahora son la cosecha anterior, de modo que no se lamenten ni se desanimen!. (Discurso de Shivaratri, marzo de 1963)

 

Many of you grieve: “It is said that getting the audience of a holy person is destruction of sin (darshanam papa nashanam). Well, I have had darshan not once but many times, and yet, my evil fate has not left me and I am suffering even more than before!” True, you may have come and had darshan, and sowed fresh seeds secured from the holy places — seeds of love, faith, devotion, good company, godly thoughts, remembering God’s name, etc. And you may have learnt the art of intensive cultivation and soil preparation. Now you have to carefully sow the seeds in well-prepared fields of cleansed hearts. Until the new harvest, when the fresh produce comes in, don’t you have to consume the grain already stored in previous harvests? The troubles and anxieties you experience now are the crop collected in your previous harvests, so do not grieve and lose heart! (Shivaratri Discourse, March 1963)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Cada cosa en la naturaleza tiene su Dharma. El agua tiene su Dharma: la naturaleza y obligación de moverse; el fuego, el Dharma de quemar y consumir; el imán, de atraer hacia sí. Y cada uno de ellos mantiene invariable su Dharma, incluyendo el sistema solar y las estrellas del universo. Entre las cosas dotadas de conciencia o Chaitanya, las plantas y árboles, los insectos y pájaros, los nacidos de huevo o los mamíferos, todos han sido capaces de conservar su Dharma inafectado por el paso del tiempo. Sin embargo, la humanidad, cuya inteligencia abarca desde lo inerte e infinitesimal hasta lo supraconsciente y universal, es lo único viviente que ha caído y va en descenso. El Dharma prescribe «Satyam vada» y «Dharmam chara»: decir la verdad y practicar la rectitud. Examinen cada momento de su tiempo de vigilia para comprobar si están observando el Dharma o se
están extraviando. Llenen cada momento con pensamientos, palabras y acciones que reflejen su comprensión del Dharma. (Divino Discurso, 15 de abril de 1964)

 

Every single thing in Nature has its Dharma; water has its Dharma, the nature and obligation to move; fire, the Dharma to burn and consume; the magnet, to attract and draw unto itself. And, every one of these is keeping up its Dharma unchanged, including the Solar system and the stars of the Universe. Amongst things endowed with Consciousness or Chaitanya, plants and trees, insects and birds, born out of eggs or the mammals – all have managed to treasure their Dharma unaffected by the passage of time. But humanity, whose intelligence sweeps from the inert and the infinitesimal to the Super-conscious and the Universal, is the only living thing that has slipped, and is sliding down. Dharma prescribes ‘Satyam vada’ and ‘Dharmam chara’ – Speak the truth and practice righteousness. Examine every moment of your waking time whether you are observing Dharma or straying away? Fill every moment with thoughts, words and deeds
that reflect your understanding of Dharma. (Divine Discourse, Apr 15, 1964)

— BABA