Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

En la actualidad, las personas no están haciendo un uso apropiado de su mente (mati), esfuerzo (gati), posición (stiti) y riqueza (sampatthi). Como resultado de esto, están perdiendo la energía sagrada con que Dios las ha bendecido. No sólo esto, la gente está sujeta a la miseria y al dolor debido a sus malas cualidades, tales como el deseo, la ira y la codicia. No tienen absolutamente ningún control sobre sus deseos. Cuando se cumple un deseo, ansían otro. La ira es otro rasgo maligno que arruina a la gente. El odio es más peligroso que la ira. Hace surgir muchas malas cualidades que obstruyen la experiencia de la Divinidad. Se supone que los seres humanos vivan cien años, pero la duración de su vida se ve acortada por estas malas cualidades. Cuando estos rasgos malignos son totalmente subyugados, uno puede disfrutar de una larga y feliz vida. Uno no perderá la vida
aun si tuviera un accidente grave. Discurso Divino del 10 de septiembre de 2002.

 

Today people are not making proper use of their mind (mati), effort (gati), position (sthiti) and wealth (sampatti)? As a result, they are losing the sacred energy that God has blessed them with. Not merely this, they are subjected to misery and grief because of their evil traits like kama, krodha and lobha (desire, anger and greed). They have absolutely no control over their desires. When one desire is fulfilled, people crave for another. Anger is another evil trait which ruins people. Hatred is more dangerous than anger. It gives rise to many evil qualities which obstruct your experience of Divinity. Humans are supposed to live for a hundred years, but one’s life-span is cut short by these evil qualities. When these evil traits are totally subdued, one can enjoy a long and happy life. One will not lose one’s life even if he or she were to meet with a serious accident. (Divine Discourse, Sep 10, 2002

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

’Ga’ simboliza el intelecto o “buddhi”. ‘Na’ significa sabiduría (vijñâna). Ganapati es el maestro o amo del intelecto y de la sabiduría. El universo está sostenido por “Ganas” (dioses) y Ganapati es su amo. El Señor Vinayaka simboliza las cualidades de un verdadero líder en todos los aspectos. La frase: ‘Viyate Nayaka Iti Vinayaka’, significa: ‘Él es el amo de Sí mismo’. Ganapati también es llamado “Mooshika Vahana”, o sea: ‘Uno que tiene un ratón por vehículo’. Pueden preguntarse, ¿cómo un pequeño ratón puede llevar en su espalda a alguien tan corpulento como Vinayaka? Aquí “Mooshika” no significa un simple ratón. Simboliza la oscuridad de la ignorancia, porque es en la oscuridad en donde el ratón se mueve. Por lo
tanto, “Mooshika Vahana” significa: “el que somete la ignorancia y disipa la oscuridad”. Vinayaka es también llamado Vighneswara (el removedor de obstáculos). Ningún obstáculo puede interponerse en el camino de quien ora a Vinayaka. Por lo tanto, la adoración a Vinayaka confiere éxito tanto en los emprendimientos espirituales como en los mundanos. Discurso Divino del 10 de septiembre de 2002.

 

Ga’ symbolises intellect (buddhi), ‘Na’ stands for wisdom (vijnana). Ganapati is the master of intellect and wisdom. The universe is sustained by Ganas (gods) and Ganapati is their master. Lord Vinayaka symbolises the qualities of a true leader in all aspects. Viyate Nayake Iti Vinayaka, meaning, He is a master unto Himself. Ganapati is also called one who has a mouse as His vehicle (Mooshika Vahana). You may wonder how a small mouse can carry on its back a hefty personality like Vinayaka? Here mooshika does not mean a mere mouse. It symbolises the darkness of ignorance because a mouse moves about in darkness. Hence, Mooshika Vahana means the one who subdues ignorance and dispels darkness. Vinayaka is also called Vighneswara (remover of obstacles). No obstacle can come in the way of one who prays to Vinayaka. Thus, worship of Vinayaka confers success in spiritual as well as worldly endeavours. (Divine Discourse, Sep 10, 2002)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Los bancos tienen bóvedas de seguridad donde los clientes pueden guardar sus objetos de valor, joyas, documentos legales y otros metales preciosos como la plata y el oro que atraen a los ladrones; las personas pueden, entonces, estar libres de ansiedad y dormir en paz. ¿Saben que su Banco Divino también tiene una bóveda de seguridad? En él, ¡pueden entregar y dejar al cuidado de Dios sus joyas: la inteligencia, las destrezas, la capacidad de servicio y la gema que más valoran, es decir, su «ego»! Luego, podrán ser libres y felices. El Divino Banquero los invita diciéndoles: «Ríndanse solo a Mí» (Mam ekam sharanam vraja). Él les asegura que, entonces, no necesitarán afligirse en absoluto (Ma suchah). La riqueza (dhanam) que es aceptable en el Banco Divino, solo llega a aquellos que luchan por ser virtuosos y desapegados, humildes y santos. Las acciones virtuosas
(punyam) que realizan, la pureza que logran y el amor que manifiestan: estos son los objetos preciosos que el Señor acepta con gusto que depositen. Discurso Divino del 14 de julio de 1966.

 

Banks have safe deposit vaults, where customers can keep their valuables, jewels, legal documents and other precious metals like silver and gold which attract thieves; people can then be free from anxiety and sleep in peace. Do you know that your Divine Bank also has a safe deposit vault? In it, you can surrender your jewels of intelligence, cleverness, capacity to serve and the gem that you most value, namely, your ‘ego’ to the care of God! Then, you can be free and happy. The Divine Banker invites: “Surrender to Me alone” (Mam ekam sharanam vraja). Then, He assures you that you need not grieve at all (Ma suchah). The wealth (dhanam) acceptable in Divine Bank comes only to those who struggle to be virtuous and detached, humble and holy. The virtues (punyam) you do, the purity you achieve, and the love that you manifest – these are the precious things the Lord gladly accepts as deposits. (Divine Discourse, Jul 14, 1966)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

No busquen más y más felicidad (sukham); en su lugar, busquen la sabiduría (jnanam). La mente es un campo fértil para la ignorancia. Eliminen todos los rastros de la mente (Mano Nasanam). ¿Cómo destruir la mente? Es fácil. La mente está repleta de deseos. Es un balón lleno de aire como una pelota de fútbol. Pínchenla y no se moverá. Nirvana significa: “sin aire”. En un tanque cuadrado lleno de agua, el agua parece cuadrada; si la superficie es circular o rectangular, la lámina de agua que la cubre se parecerá a la misma forma geométrica. La mente toma la forma del deseo que la llena. Otro ejemplo: la mente es como un trozo de tela, siendo el hilo del deseo, la urdimbre y la trama de la tela. La textura, el color, la resistencia y el brillo de la tela, dependerá del deseo que constituya la urdimbre y la trama. Remuevan uno a uno
los hilos y la tela desaparecerá. Esta es la técnica para destruir la mente. Discurso divino del 16 de octubre de 1964.

 

Don’t seek more and more happiness (sukham); seek wisdom (jnanam) instead. Mind is a fertile field for ignorance. Wipe out all traces of the mind (Mano Nasanam). How to destroy the mind? It’s easy. The mind is stuffed with desire. It is a ball filled with air like a football. Puncture it and it will not move. Nirvana means, without air. In a square tank filled with water, water appears square; if the field is circular or rectangular, the sheet of water that fills it will resemble the same geometrical shape. The mind takes on the form of the desire that fills it. Another example – it is like a piece of cloth, the warp and the woof being the yarn of desire. The texture, colour, durability, and the shine of the cloth will depend upon the desire that constitutes the warp and woof. Remove the yarn one by one and the cloth disappears. This is the technique to destroy the mind. (Divine Discourse, Oct 16, 1964)

— BABA