Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Si invitamos a algún gran santo o erudito a nuestra casa, haremos preparativos para dejarla presentable. Limpiaremos nuestra casa y sus alrededores antes de que llegue el huésped. Una casa que no está limpia carece de santidad y no es apropiada para recibir a grandes personas. De la misma manera, si hemos invitado a un ministro o a un gobernador a nuestro vecindario, limpiaremos la calle, decoraremos el camino y mantendremos todo brillante y en orden para recibir al eminente visitante. Si nos preocupamos tanto cuando invitamos a una persona que solo tiene una posición temporal, ¿cuánto más esfuerzo es necesario cuando invitamos al mismísimo Creador y Protector del mundo a entrar en nuestra vida y en nuestro corazón? Krishna dijo: “¡Arjuna, me estás pidiendo que sea el conductor de tu carro. Tómame como el conductor de tu vida. Piensa cuán limpio y grandioso
debe estar tu corazón para que sea un asiento adecuado para Mí. Mientras las cualidades rajásicas y tamásicas estén allí, el corazón no es puro. Por lo tanto, para comenzar, remuévelas”. Discurso Divino del 12 de septiembre de 1984.

 

If we invite some great saint or scholar to our home, preparations will be made at home, to make it presentable. We clean our house and its surroundings before the guest arrives. A house that is not clean lacks sacredness and is not appropriate for great people. Similarly, if we invited a minister or governor to our neighbourhood, we would clean the road, decorate the path and keep everything bright and proper to receive the eminent visitor. If we care so much when we invite someone with a temporary position, how much more effort is needed when we invite the very Creator and Protector of the world Himself to enter our lives and hearts? Krishna remarked: «Arjuna, you are asking Me to be the charioteer of your chariot. Take Me as the charioteer of your life. Think how clean and how grand your heart should be to make it a seat for Me. As long as Rajo and Tamo gunas are there, the heart is not pure. Therefore, to begin with, remove them.” (Divine
Discourse, Sep 12, 1984)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Al ver un vaso medio lleno de agua, el optimista se alegra de que esté medio lleno, mientras que el pesimista se entristece de que esté medio vacío. Aunque ambas apreciaciones son correctas, el optimista espera llenar la otra mitad, mientras que el pesimista se da por vencido y cae en la desesperación. El optimista tiene fe y esperanza; el pesimista atrae a la miseria al carecer de fe. Por lo tanto, desarrollen fe mediante un esfuerzo continuo. La fe es esencial para el progreso humano en todos los campos. A través del conocimiento, la sabiduría puede obtenerse solo mediante la fe y el esfuerzo. Equipados con éstos, pueden escalar grandes alturas y salir victoriosos. Desde luego, ¡deben cuidarse de no cultivar demasiada fe en las cosas que son puramente materiales! ¡Deben profesar una profunda fe solo en la eternamente genuina verdad: Dios! La fe es poder. Y esa fe debe ir unida al esfuerzo.
¡La fe es el aliento mismo por el que vivimos! ¡Sin fe, vivir felizmente es simplemente imposible! Divino Discurso del 27 de junio de 1981.

 

Seeing a glass half filled with water, the optimist is glad that it is half full, while the pessimist is sad that it is half empty. Though both statements are correct, the optimist hopes to fill the other half, while the pessimist gives up in despair. The optimist has faith and hope; the pessimist courts misery without faith. Hence develop faith through steady effort. Faith is essential for human progress in every field. Through knowledge, wisdom can be earned only by means of faith and effort. Equipped with these, you can scale great heights and emerge victoriously. Of course, one has to be warned against cultivating too much faith in things that are merely material! You must have deep faith only in the eternally valid Truth – God! Faith is power. And that faith must be coupled with effort. Faith is the very breath we live by! Without faith, living happily is just impossible! (Divine Discourse, Jun 27, 1981)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La gente recurre a los “Gurus” para recibir “mantras” (fórmulas místicamente poderosas) para ser recitadas por ellos para su elevación espiritual; otros buscan a hombres de la medicina y a monjes santos para obtener “yantras” (talismanes esotéricos) para su protección y para alejar las fuerzas del mal; algunos otros buscan aprender de los sacerdotes “tantras” (ritos secretos) para alcanzar poderes sobrehumanos. ¡Pero todos estos son esfuerzos inútiles! Deben considerar a su cuerpo como un “tantra”, a su propia respiración como un “mantra” y a su propio corazón como un “yantra”. No hay necesidad de buscarlos fuera de ustedes mismos. Cuando todas las palabras que emanan de ustedes son dulces, su respiración es verdaderamente el “Rig Veda”. Cuando practican la moderación y escuchan
y prefieren solo las palabras dulces y nobles, ¡todo lo que escuchan se convierte en “Sama Veda”! Cuando solo realizan acciones nobles, útiles y edificantes, todo lo que hacen se convierte en “Yajur homa”. Entonces, cada día estarán realizando el “Vedapurusha Yajna”, el sacrificio del fuego que propicia el Espíritu Védico. Discurso Divino del 02 de octubre de 1981.

 

People resort to Gurus to receive mantras (mystically powerful formulae) to be recited by them for their spiritual upliftment; others seek men of medicine and holy monks to get yantras (esoteric talismans) for protection and to ward off evil forces; some others seek to learn from priests tantras (secret rites) for attaining superhuman powers. But all these are wasteful efforts! You should consider your body as the tantra, your own breath as the mantra and your very own heart as the yantra. There is no need to seek these outside yourself. When all words emanating from you are sweet, your breath truly is the Rig Veda. When you practice restraint and listen to and prefer only sweet and noble speech, all that you hear becomes Sama Veda! When you do only noble, helpful and uplifting actions, all that you do becomes Yajur homa. Then, you will be performing every day the Vedapurusha Yajna, the fire sacrifice which propitiates the Vedic Spirit. (Divine
Discourse, Oct 02, 1981)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

¡Recuerden y estén atentos! Las palabras pueden causar daño de muchas formas. Cuando hablamos en forma despectiva, difamatoria, sarcástica o con rencor de otros, las palabras quedan grabadas en nuestra propia mente. Cuando grabamos algo que una persona ha dicho, perdura aún después de que ella haya fallecido. De igual manera, las impresiones y los impactos de los malos pensamientos, de las palabras rencorosas y de las intrigas perversas, sobreviven a nuestra desaparición física. Por lo tanto, nunca usen o escuchen palabras que ridiculicen, denigren o hieran a los demás. La calumnia es un pecado. Por eso, nuestros antiguos y sabios profetas prescribieron el silencio como una disciplina espiritual. Los jóvenes, los estudiantes y los mayores por igual, pueden beneficiarse en gran manera limitando su habla al mínimo y usándola solo para promover gozo y armonía.
Involúcrense, ustedes mismos, en el trabajo útil. Cuando se deja ociosa a la mente, ella vaga hacia las regiones insanas del pensamiento. Buenos pensamientos, hábitos puros, virtudes y buenas acciones, le proveen encanto y deleite a la vida. Promueven el buen gusto por el correcto vivir. Discurso Divino del 31 de agosto de 1981.

 

Remember and beware! Words can inflict damage in many ways. Whenever we talk disparagingly, defamingly, sarcastically or hatefully of others, they get recorded on the tape of our own mind. When we record something in a recorder, it lasts even after their passing away. So too, the impressions and impacts of evil thoughts, spiteful words and wicked plots survive one’s physical disappearance. Therefore never use or listen to words that ridicule, scandalise, or hurt others. Slander is a direct sin. Hence, our ancient and wise seers have prescribed silence as a sadhana. Youth, students and elders alike can benefit greatly by limiting talk to the absolute minimum, and using it only for promoting joy and harmony. Involve yourself in useful work. When left idle, your mind roams into insane regions of thought. Good thoughts, clean habits, virtues and good deeds – these provide charm and delight to life. They impart good taste to fine living. Divine
Discourse, Aug 31, 1981

— BABA