Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Las diferentes máquinas son operadas mediante electricidad. Sus aplicaciones son variadas con respecto a sus formas y funciones, pero el poder que las hace funcionar es uno y el mismo. Cuando la corriente fluye a través de una bombilla eléctrica, ilumina la habitación y da luz. Cuando la misma corriente pasa a través de un ventilador, produce una brisa y refresca el espacio. Del mismo modo el Principio – Átmico demuestra su unidad en la miríada de entidades en las que asume varias formas y nombres. Al igual que hay bombillas con variedad voltaica, que sirven para distintos propósitos, hay diferencias entre los seres vivos. La electricidad que corre a través de las distintas bombillas es la misma. La variación en la cantidad de luz que brota de ellas se debe a las peculiaridades de la capacidad de las bombillas. Igualmente quien esté lleno de amor brilla radiantemente.
Alguien carente en amor permanece como una luz sombría. Para irradiar más brillo, la bombilla debe ser cambiada, no la corriente eléctrica. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Divino Discurso del 6 de septiembre de 1984

 

Different machines are operated by electricity. Appliances are varied in their forms and functions, but the power that makes them function is one and the same. When current flows through an electric bulb, it illuminates the room and gives light. When the same current flows through an electric fan, it produces breeze and cools the room. Likewise, the Atma-Principle demonstrates its oneness in all the myriad entities in which it assumes various forms and names. Just as there are bulbs with varying wattages, serving different purposes, there are differences amongst living beings. Electricity running through all the different bulbs is the same. The variation in the amount of light that comes from them are due to differences in the capacity of the bulbs. Likewise one who is filled with love shines radiantly. One lacking in love resembles a dim light. To shine more brightly, the bulb has to be changed, not the electric current. [Divine Discourse, Sep 6,
1984]

– BABA

— BABA

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OM SRI SAI RAM

Dios es la personificación del Amor. Si ustedes desean experimentar a Dios, deben llenarse de Amor. Solo por medio del Amor pueden experimentar a la encarnación del Amor. El hombre lleno de envidia y odio es como un ciego que no puede ver el sol, más allá de cuánto esté brillando. Cegado por la ignorancia, esta persona no puede ver a Dios, más allá de lo cerca que Él esté. El hombre sabio (Jnani) lleno de buenas cualidades como la verdad y el amor, y la ausencia de envidia, de ego y de odio, puede ver a Dios sin buscarLo. Los estudiantes, los jóvenes y los mayores, en igual medida, no deben dar lugar a rasgos malignos como la envidia. Ustedes deben sentirse felices cuando otros tienen éxito en sus estudios, deportes o profesión. El sentir envidia hacia una persona exitosa es una ofensa triple. La primera ofensa es el descuido de los propios deberes o estudios;
la segunda ofensa es sentir envidia hacia una persona mejor; y la tercera, es lamentarse por el propio fracaso. Discurso Divino del 6 de septiembre de 1984.

 

God is the embodiment of Love. To experience God, you must fill yourselves with love. Through Love alone can you experience the embodiment of Love. The person filled with jealousy and hatred is like a blind man who cannot see the Sun, however brightly it may shine. Covered by ignorance, such a person cannot see God, however near He may be. The wise person (Jnani) filled with good qualities like truth, love, absence of jealousy, ego and hatred, can see God without searching for Him. Students, youth and elders alike should give no room for evil traits like jealousy. You must feel happy when others succeed in studies, sports, or profession. To feel jealous towards the successful person is a threefold offence. The first offence is one’s neglect of duty or studies; the second offence is to entertain jealousy towards the better individual; and the third is to lament over one’s own failure. (Divine Discourse, Sep 6, 1984)

— BABA

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OM SRI SAI RAM

El cultivo de las buenas cualidades implica desechar todas las malas cualidades. Entre estas últimas, dos son particularmente indeseables. Ellas son: la envidia (asûya) y el odio (dwesha). Estas dos malas cualidades son como dos conspiradoras, una ayuda y apoya a la otra en cada acción. La envidia es como la peste que ataca la raíz de un árbol. El odio es como la peste que ataca las ramas, las hojas y las flores. Cuando se combinan las dos, el árbol, que puede verse bello y floreciente, es totalmente destruido. Similarmente, la envidia ataca a una persona desde adentro y no es visible. El odio se exhibe en formas abiertas. Es casi imposible que haya alguien libre del vicio de la envidia. La envidia puede surgir hasta por asuntos muy triviales y de la envidia, surge el odio. Para librarse del odio, hay que practicar constantemente el amor. Donde hay amor, no habrá lugar para la envidia ni el odio y donde
no hay envidia ni odio, hay dicha verdadera. Discurso Divino del 6 de septiembre de 1984.

 

The cultivation of good qualities implies getting rid of all bad qualities. Among the latter, two are particularly undesirable. They are asuya (jealousy) and dwesha (hatred). These two bad qualities are like two conspirators, one aids and abets the other in every action. Asuya is like the pest which attacks the root of a tree. Dwesha is like the pest which attacks the branches, leaves and flowers. When the two combine, the tree, which may look beautiful and flourishing, is utterly destroyed. Similarly, asuya attacks a person from inside and is not visible. Dwesha exhibits itself in open forms. There is hardly anyone who is free from the vice of jealousy. Jealousy may arise even over very trivial matters, and out of jealousy hatred arises. To get rid of hatred one must constantly practise love. Where there is love, there will be no room for jealousy and hatred and where there is no jealousy and hatred, there is real joy. (Divine Discourse, Sep 6,
1984)

— BABA

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OM SRI SAI RAM

Un granjero que desea obtener una cosecha en su campo, debe comenzar por remover las malas hierbas del terreno. Si crecen diferentes tipos de malas hierbas, la cosecha será afectada adversamente. El remover las malas hierbas es una precondición esencial para obtener una buena cosecha. Del mismo modo, un aspirante espiritual que busca realizar el ‘Atma-ananda’ (la dicha de la bienaventuranza), debe remover de su corazón las diferentes manifestaciones de las cualidades rajásicas y tamásicas: la malicia, el deseo, la codicia, la ira, el odio y la envidia. Estos seis enemigos del hombre son hijos de las cualidades rajásicas y tamásicas (cualidades de la actividad apasionada, la ignorancia embotada y de la indolencia). Sri Krishna ha explicado en el Gita que la aflicción es el fruto de las cualidades tamásicas y rajásicas. El mundo entero es una manifestación de los
“gunas”. Solo la persona que reconoce esta verdad y remueve estas dos cualidades de su corazón, será feliz. Discurso Divino del 12 de septiembre de 1984.

 

A farmer who wants to raise a crop in the field has to remove, at the outset, the weeds from his field. If different types of weeds grow, the crop will be adversely affected. Removing the weeds is an essential precondition for getting a good crop. Similarly, a spiritual aspirant who seeks to realise ‘Atma-ananda’ (the joy of bliss), must remove from one’s heart the various manifestations of Rajo and Tamo gunas in the form of malice, desire, greed, anger, hatred and jealousy. These six types of enemies of man are the children of Rajo and Tamo gunas (qualities of passionate activity, dull ignorance and indolence). Sri Krishna explained in Gita that sorrow is the fruit of Rajo and Thamo gunas. The entire world is a manifestation of gunas. Only the person who recognises this truth and removes the two qualities from the heart, will be happy. (Divine Discourse, Sep 12, 1984)

— BABA