Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Una persona que es un verdadero vehículo de poder, puede ser reconocida por las características de verdad, bondad, amor, paciencia, tolerancia y agradecimiento. Dondequiera que éstas residan, el ego (ahamkara) no puede subsistir, no tiene lugar. Por lo tanto, busquen desarrollar estas virtudes. La refulgencia del Ser Divino (Atma) es oscurecida por el ego. Por lo tanto, cuando el ego es destruido, todos los problemas terminan, todos los descontentos se desvanecen y se alcanza la bienaventuranza. Así como la niebla oscurece al sol, el sentimiento de ego esconde la dicha eterna. Incluso si los ojos están abiertos, un trozo de tela o cartón puede impedir que la visión funcione de manera efectiva y útil. Así también, la pantalla del egoísmo impide que uno vea a Dios, quien está, de hecho, más cerca que nadie y que cualquier otra cosa en el Universo. (Prema Vahini,
capítulo 15 de la edición en inglés)

 

A person who is a genuine vehicle of power can be recognised by the characteristics of truth, kindness, love, patience, forbearance and gratefulness. Wherever these reside, ego (ahamkara) cannot subsist; it has no place. Therefore seek to develop these virtues. The effulgence of the Divine Self (Atma) is obscured by ego. Therefore when ego is destroyed, all troubles end, all discontents vanish and bliss is attained. Just as the sun is obscured by mist, the feeling of ego hides eternal bliss. Even if the eyes are open, a piece of cloth or cardboard can prevent vision from functioning effectively and usefully. So too, the screen of selfishness prevents one from seeing God, who is, in fact, nearer than anyone and anything else in the Universe. (Prema Vahini, Ch 15)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Las personas desarrollan en ellas una abundante variedad de hábitos y actitudes egoístas que les causan gran descontento. El impulso para todo esto proviene de la codicia por acumular autoridad, dominación y poder. La codicia de cosas nunca puede ser eterna y completa. De hecho, es imposible alcanzar el nivel de saciedad. Una persona puede sentirse exultante por convertirse en maestro de todas las artes, dueño de todas las riquezas, poseedor de todo el conocimiento o depositario de todas las escrituras, pero ¿de quién obtuvo la persona todo esto? Debe haber alguien más grande. Incluso pueden afirmar que ganaron todo esto a través de sus propios esfuerzos, de su trabajo y su afán. Pero seguramente alguien se los dio de una forma u otra. Esto no puede negarse. La fuente de la cual se origina toda autoridad y todo poder es el Señor de todo. Ignorar esa omnipotencia y engañarse a
sí mismo de que el poco poder que uno ha adquirido es propio es, en realidad, egoísmo, vanidad y orgullo (ahamkara). (Prema Vahini, capítulo 15 de la edición en inglés)

 

People develop in them an abounding variety of selfish habits and attitudes, causing great discontent for themselves. The impulse for all this comes from the greed for accumulating authority, domination and power. The greed for things can never be eternal and full. In fact, it is impossible to attain the level of satiation. A person might feel elated to become the master of all arts, owner of all wealth, possessor of all knowledge, or repository of all the scriptures, but from whom did the person acquire all these? There must be someone greater. One might even claim that one earned all this through their own efforts, labour and toil. But surely someone gave it to them in some form or other. This one cannot gainsay. The source from which all authority and all power originate is the Lord of all. Ignoring that omnipotence and deluding oneself that the little power one has acquired is one’s own is indeed selfishness, conceit and pride (ahamkara).
(Prema Vahini, Ch 15)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Mediten en Dios como verdad, como amor. Es posible realizarlo en cualquier forma en la que mediten. Siempre estén en la buena compañía (satsang) de Sus devotos. A través de esta buena compañía, el discernimiento y la renuncia (viveka y vairagya) se implantarán y crecerán en ustedes. Esto fortalecerá al espíritu y los dotará de paz interior. Entonces, su mente se fundirá con Dios. En todo lo que hagan, hablen y actúen verazmente, usando toda la fuerza y el talento con los que están dotados. Al principio, es posible que fallen en esto y que encuentren dificultades y sufrimientos. Pero, finalmente, están destinados a triunfar y lograr la victoria y la bienaventuranza. Solo la verdad conquista, no la falsedad (“Satyameva jayate, nanritam”). A través de su comportamiento y de su forma de vida, pueden realizar la verdad; pueden, de
hecho, realizar a Dios (Paramatma). Solo Dios es real. Dios es verdad. El Señor Supremo es amor. (Prema Vahini, capítulo 8 de la edición en español)

 

Meditate on God as truth, as love. It is possible to realise Him in whatever form you meditate upon. Be always in the good company (satsang) of His devotees. Through this good company, discrimination and renunciation (viveka and vairagya) will be implanted in you and will grow. These will strengthen the spirit and endow you with inner peace. Your mind will then merge in God. In everything you do, speak and act truthfully, using all the strength and talent with which you are endowed. At first, you might fail in this and encounter difficulties and sufferings. But, ultimately, you are bound to succeed and achieve victory and bliss. Only truth conquers, not untruth (satyameva jayate, nanritam). Through your behaviour and way of life, you can realise the truth; you can indeed realise God (Paramatma). God alone is real. God is truth. The Supreme Lord is love. (Prema Vahini, Ch 14)

— BABA

<!–
.contenido {
background-repeat: no-repeat;
background-color: #690000;
padding:10px;
}
.contenido,td,th {
font-family: Tahoma, Trebuchet MS, Verdana;
font-size: 13px;
color: #666666;
}
a:link {
color: #666666;
font-weight: bold;
text-decoration: none;
}
a:visited {
text-decoration: none;
color: #666666;
}
a:hover {
text-decoration: none;
}
a:active {
text-decoration: none;
}
.alignleft {
float: left;
text-align: left;
}
.alignright {
float: right;
text-align: right;
}
.aligncenter{
text-align: center;
}
img {
border:none;
}
–>

MENSAJE DEL DIA 16 de enero de 2020 Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam OM SRI SAI RAM La adoración (puja) no es cortar una flor y colocarla sobre una imagen hermosa de Dios meramente; no se olviden del jardinero quien trabajó duro para alimentar la planta que dio la flor,-recuerden: él también es un adorador. La sabiduría espiritual verdadera (jnana) es el correcto entendimiento, no es simplemente un logro intelectual. Solo cuando la comida es consumida, es que el cuerpo puede funcionar. Incluso los actos que preceden a un sacrificio son una ofrenda (yajna). Uno utiliza al mundo para adorar al Señor, para establecer paz y justicia en la sociedad, y para controlar y coordinar las funciones del cuerpo. Toda acción realizada en nombre de estas tres metas son sacrificio. La primera es llamada ritual sacrificial (yajna); la segunda , caridad (dana); la tercera, penitencia (tapas). Cualquier acto humano, realizado por cada uno en todo lugar del mundo debe promover estos tres requerimientos! Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Prema Vahini, Cap. 12.   Worship (puja) is not merely plucking a flower and placing it on top of a beautiful image of God; do not forget the gardener who toiled to nurse the plant and gave the flower – remember, he is also a worshipper. Real spiritual wisdom (jnana) is true understanding, it is not merely an intellectual accomplishment. It is only when food is given, that the body can function. Even the acts preceding a sacrifice is an offering (yajna). One utilises the world to worship the Lord, to establish peace and justice in society, and to control and coordinate the functions of the body. All action done for the sake of these three goals is sacrifice. The first is called a sacrificial ritual (yajna); the second, charity (dana); the third, penance (tapas). All human acts, by everyone, anywhere in the world, must subserve these three needs! (Prema Vahini, Ch 12) – BABA — BABA