Mensaje del día – 30 de abril de 2016


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La Rectitud (Dharma) es la base de todo el Universo. Un verdadero ser humano es el que practica el principio del Dharma. Arder es el dharma del fuego. Muchos usan a menudo la palabra dharma sin conocer su verdadero sentido y grandeza. El frío es el dharma del hielo. El fuego no es fuego si no arde. El hielo no es hielo sin frío. De la misma manera, el dharma de un humano radica en realizar acciones con el cuerpo y seguir las órdenes del corazón. ¡Cada acto realizado con el pensamiento, palabra y acción en armonía es un acto dhármico! ¡Una vida dhármica es una vida divina! Este dharma del corazón es supremo y ciertamente el dharma de la vida. Ustedes deben alcanzar la unidad de pensamiento, palabra y acción, a costa de cualquier cosa. (Lluvias de Verano Cap. 2, 20 de mayo de 1996)

 

Righteousness (Dharma) is the basis for the entire Universe. A true human being is one who practices the principle of dharma. Burning is the dharma of fire. Many often use the word dharma without knowing its true nature and majesty. Coolness is the dharma of ice. Fire is no fire without burning. Ice is no ice without coolness. Similarly, the dharma of a human lies in performing actions with the body and following the commands of the heart. Every act performed with thought, word, and deed in harmony is a dharmic act! A dharmic life is a divine life! This dharma of the heart is supreme and verily the dharma of life. You must achieve unity in thought, word, and deed at all costs. (Summer Showers Ch2, May 20, 1996.)

— BABA

Mensaje del día – 29 de abril de 2016


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La vida de una persona depende de tres cosas esenciales: pensamientos, palabras y hechos. Cuando surge un deseo, uno inmediatamente lo pasa a la mente. Para cualquier pensamiento, la mente es la base. El pensamiento que llega a sus mentes se mostrará al mundo en forma de una palabra que sale de sus bocas, y una vez que pronuncian esa palabra, entonces, para ponerla en práctica, actúan. Cuando pueden aplicar estas tres cosas en el camino correcto, conseguirán un mérito (punya), pero si las usan en el camino incorrecto, cometerán un pecado. Así, tanto para el bien como para el mal, necesitan pensamientos, palabras y hechos. Solo cuando haya armonía entre sus pensamientos, palabras y acciones, podrán reconocer su propia y verdadera esencia. Para conservarlos puros y en armonía, deben realizar algún tipo de sadhana (práctica espiritual). Esto es de suma necesidad hoy en
día. ( Discurso Divino, Rosas de Verano en las Montañas Azules, 1976, Cap. 2)

 

A person’s life depends upon three essential things – thoughts, words and deeds. When desires arise, one immediately takes it to their mind. For any thought, mind is the basis. The thought that comes to your mind will be exposed to the world as a word from your mouth, and once you utter those words, then, to put it into practice, you take action. When you are able to apply these three—thought, word, and action along the right path, you earn merit (punya); but if you apply them along the wrong path, you earn sin. Thus for good and bad, you need thoughts, words, and deeds. Only when there is harmony between thoughts, words, and actions; you will be able to recognise your own true nature. To keep them pure and in harmony, you must undertake some kind of sadhana (spiritual practice). This is of utmost need today. (Divine Discourse, Summer Roses on Blue Mountains, 1976, Ch 2.)

— BABA

Mensaje del día – 28 de abril de 2016


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Sin el control de sus sentidos, su sadhana no será efectivo.¡Es como guardar agua en un recipiente que pierde! Cuando la boca ansía un manjar, asegúrense de no ceder a sus caprichos. Si perseveran en consumir comida que no sea sabrosa ni picante, sino solo muy nutritiva, la lengua puede resistirse por unos días, pero pronto la aceptará. Esa es la forma de someterla y superar las malas consecuencias de que sea la que manda. Ya que la lengua se dedica con esa misma insistencia al escándalo y el lenguaje obsceno, también tienen que moderar esa tendencia. Hablen poco, hablen con dulzura, hablen solo cuando tengan extrema necesidad. También, hablen únicamente con quien precisen, y no griten ni levanten la voz con enojo o excitación. Ese control mejorará su salud y paz mental. También los ayudará a mejorar las relaciones públicas y a involucrarse menos
en conflictos con otros. (Discurso Divino, 23 de noviembre de 1968)

 

Without the control of your senses, your sadhana will be ineffective; it is like keeping water in a leaky pot! When the tongue craves for some delicacy, assert that you will not cater to its whims. If you persist in giving yourself simple food that is not savoury or hot, but amply sustaining, the tongue may squirm for a few days, but it will soon welcome it. That is the way to subdue it and overcome the evil consequences of its being your master. Since the tongue is equally insistent on scandal and lascivious talk, you have to curb that tendency also. Talk little, talk sweetly, talk only when there is pressing need. Also, talk only to those to whom you must, and do not shout or raise the voice in anger or excitement. Such control will improve health and mental peace. It will lead to better public relations and less involvement in contacts and conflicts with others. (Divine Discourse, 23 Nov 1968)

— BABA

Mensaje del día – 27 de abril de 2016


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Mientras uno está dominado por el placer de los sentidos, no se puede decir que su vida espiritual ha comenzado. Ahora muchos claman por la experiencia de la dicha espiritual, pero pocos la obtienen, ¡porque se encuentran demasiado débiles para rechazar el clamor de los sentidos! Un poco de investigación revelará que los sentidos son malos amos; la alegría que traen es transitoria y llena de dolor. Su devoción a Dios se expresa mejor logrando el control de los sentidos. Porque los sentidos se precipitan hacia lo temporario y lo chabacano; por lo tanto, contaminan el corazón. ¡Lo que pido de cada uno de ustedes no es una ofrenda más valiosa que el corazón con el que los he dotado! ¡Denme ese corazón, tan puro como cuando se los di, lleno del néctar del amor desinteresado! Pongan a prueba todas sus acciones, palabras, pensamientos, en base a este punto de
referencia: «¿Sería esto aprobado por Dios? ¿Repercutirá esto en Su renombre?» (Discurso Divino, 23 de noviembre de 1968)

 

So long as one is dominated by sense pleasure, it cannot be said that their spiritual life has begun. Now many clamour for the experience of spiritual bliss, but few earn it, because they find themselves too weak to reject the clamour of the senses! A little enquiry will reveal that the senses are bad masters; the joy they bring is transitory and fraught with grief. Your devotion to God is best expressed by achieving control of the senses. For, the senses rush towards the temporary and the tawdry; thus, they foul the heart. I require from each of you, no valuable offering than the heart I endowed you with! Give Me that heart, as pure as when I gave it to you, filled with nectar of selfless love! Test all your actions, words, thoughts on this touchstone: «Will this be approved by God? Will this rebound to His renown?» (Divine Discourse, 23 Nov 1968)

— BABA

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