Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Nunca deben ocuparse de hablar de lo bueno y lo malo en otros. Conservar cualidades negativas en su mente los llevará por un mal camino y seguro caerán. La gente que tiene ideas nocivas, con el tiempo seguramente se destruirá, a pesar de la cantidad de riquezas o conocimiento que posea. Un individuo que se esfuerza por mantenerse alejado del mal e intenta promover el bien, verdaderamente progresará. Si usan mil ojos para detectar errores en los demás e invierten todo su tiempo en eso, sus corazones se volverán impuros y generarán ideas negativas. Nuestro corazón es como la lente de una cámara. El objeto en el que concentramos nuestra atención se imprime en la mente. Tanto los jóvenes como los mayores deben tratar de ocuparse de que malas cualidades como los celos, el odio y la falta de tolerancia nunca entren a sus mentes. (Discurso Divino, Lluvias de Verano en
Brindavan, 1974, Vol.1, Cap.2)

 

You should never undertake to discuss the good and bad in others. If you entertain bad qualities in your mind, it will lead you to a bad path and you will surely fall. People who entertain bad ideas will certainly be destroyed in course of time despite any amount of wealth or knowledge that they may possess. An individual, who endeavours to keep away the bad in oneself and attempts to promote the good, will make real progress. If you use a thousand eyes for locating the faults in others and spend all your time in this process, your heart will get impure and will develop bad ideas. Our heart is like a camera lens. The object on which we concentrate our attention gets imprinted on the mind. Youth and elders alike should try to see that qualities like jealousy, hatred and lack of forbearance never enters their minds. [Divine Discourse, Summer Showers in Brindavan, 1974, Vol 1, Ch 2]

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Desde un escenario repetimos palabras como Verdad, Amor y No-Violencia, pero en nuestra vida diaria no tenemos fe en la Verdad, no practicamos la No-Violencia y no seguimos el camino del Discernimiento (buddhi). Hoy en día la gente joven debe aprender a poner en práctica estos valores con sinceridad. Sus vidas dependen de tres cosas: sus palabras, pensamientos y actos. Cualquiera sean sus deseos, los van a exhibir y pasarlos a su mente. Para tener un pensamiento, la mente es la base. El pensamiento que ingresa a la mente será expuesto al mundo en forma de palabras a través de la boca. Una vez que salen las palabras por la boca y ustedes exponen el pensamiento que se formó en la mente, para ponerlo en práctica, llevan a cabo una acción. Es solo cuando existe armonía entre sus pensamientos, palabras y actos que podrán reconocer su propia y verdadera esencia.(Rosas de Verano en las
Montañas Azules, 1976, Cap. 2.)

 

On a platform we parrot words like Truth, Love and Nonviolence, but in our daily life we do not have faith in Truth, we do not practice Non-violence, and we don’t follow the path of Discrimination (buddhi). Young people today must learn to put these values into practice sincerely. Your lives depend upon three things — your words, thoughts, and deeds. Whatever desires you get, you will exhibit them and take them to your mind. For getting a thought, mind is the basis. The thought that comes to your mind will be exposed to the world as words through your mouth. Once you utter words from your mouth and expose the thought that has come to your mind, now to put that into practice, you take action. It is only when there is a harmony between your thoughts, words and action that you will be able to recognise your own true nature.- (Summer Roses on Blue Mountains 1976, Ch 2.)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Muchos hombres acostumbran a afeitarse, y saben que si presionan demasiado la navaja cortarán la piel, y que si no presionan en absoluto les será imposible eliminar el pelo no deseado. Sólo cuando apliquen una presión moderada podrán lograr el resultado necesario. La mente humana es como el filo de la navaja. Sin controlar la mente de manera demasiado rígida, pero sin dejarla demasiado libre, debemos alentarla a realizar buenas acciones, y debemos controlarla cuando tenga cualquier tendencia a participar en malas acciones. Ustedes pueden conducirse como seres humanos sólo cuando su mente se comporta de modo adecuado. Por lo tanto, deben discernir y distinguir entre los actos buenos y malos, y guiar a la mente, con moderación, entre ambos extremos. (Discurso Divino, «Lluvias de verano en Brindavan – 1974», Capítulo 2)

 

Many men are accustomed to shaving and they know that if they press the razor too hard they will cut the skin and if they do not press at all, it will not be possible to remove the unwanted hair. Only when they apply moderate pressure they will be able to attain the necessary result. The human mind is like a razor’s edge. Without controlling the mind too rigidly and without allowing it to go too freely, we should encourage it to do good acts, and we should control it when there is any tendency to participate in bad deeds. Only when your mind behaves in a manner in which it ought to, you can conduct yourself as a human being. Hence you must discriminate and distinguish between good and bad acts, and guide the mind in a moderate manner between the two extremes. (Divine Discourse, Summer Showers in Brindavan 1974, Ch 2)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Hay cuatro categorías de inteligencia: la egoísta, la egoísta-altruísta, la puramente altruísta y la basada en el alma (Atma). La primera categoría está siempre pensando en lo que es bueno para sí misma, y toma decisiones en consecuencia. Es como la inteligencia de un cuervo. Actualmente esto es muy común en el mundo. La segunda categoría piensa en su propio bien junto al bien de los demás. Esto aparece como el estilo de vida corriente. La tercera piensa siempre que los demás deben obtener la misma clase de felicidad que uno desea para sí mismo. En ese contexto, se dan cuenta de que el cuerpo humano es provisto con el objeto de que cause beneficio a otros; esta tercera categoría de personas siempre tratan de hacer el bien a los demás. La cuarta categoría, el Atma Buddhi, está siempre preocupada con el aspecto del dharma, y la
necesidad de salvaguardarlo. Se consideran mensajeros de Dios, y olvidando sus propios intereses, piensan siempre en el sacrificio y hacen bien al resto del mundo. («Rosas de verano en las Montañas Azules» – 1976», Capítulo 2)

 

There are four categories of intelligence — selfish, the selfish-selfless, the purely selfless and Soul (Atma) based. The first category is always thinking of what is good for one’s own self and makes decisions. It is like the intelligence of a crow. This is very common today in the world. The second category will think of one’s own good along with the good of others. This appears as the ordinary way of life. The third, always thinks that others must get the same kind of happiness one wishes for oneself. In that context, realising that the human body is given for the sake of causing benefit to others; this third category of persons will always try to do good to others. The fourth category — the Atma Buddhi is always concerned with the aspect of dharma and the necessity for safeguarding it. They consider themselves as messengers of God; and forgetting their own selfish interests, always think of sacrifice and do good to the rest of the world.(Summer
Roses on Blue Mountains 1976, Ch 2)

— BABA