Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Después de escuchar un discurso espiritual, no deben pasar el tiempo en cosas irrelevantes, sino que deben esforzarse en recapitular y poner en práctica lo que han aprendido. Mientras están aquí sentados, ustedes oyen; deben comer, y luego digerir este material cuando se van. Después de incorporar lo que han escuchado aquí, deben ponerlo en práctica, para poder digerirlo. Después de que hayan podido digerir todo esto, todas las dudas serán aclaradas, y obtendrán la fuerza de lo indubitable. Quien no tenga la capacidad de digerir, tendrá la enfermedad de la indigestión. A menos que pongan empeño en digerir y poner en práctica todo lo que escuchan, aprenden y asimilan, esto no les sirve de nada. La persona que repite que está llena de dudas es realmente la que sufre de indigestión. Quien puede comprenderse a sí mismo con claridad, nunca
tendrá dudas. («Lluvias de verano en Brindavan – 1974», Volumen 1, Capítulo 4)

 

After listening to a spiritual discourse, you should not spend your time in irrelevant things, but try to recapitulate and put into practice what you have learnt. You hear while you sit here; you must eat and digest this material when you go back. After taking in what you have listened to here, you must put it into practice so that you may digest it. After you have been able to digest all this, all the doubts will be cleared and you will get the strength of doubtlessness. One who does not have the capacity for digestion will get the disease of indigestion. Unless you try to digest and put into practice all that you listen to, learn, and assimilate, it is of no use. The person who repeats that he or she is full of doubts is really the one who suffers from indigestion. One who can understand themselves clearly will never have doubts. (Summer Showers in Brindavan 1974, Vol 1, Ch 4)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Los cinco elementos han sido creados por voluntad del Supremo. Deben ser usados con cuidado reverencial y discernimiento alerta. El uso imprudente de cualquiera de ellos sólo repercutirá sobre ustedes con tremendo perjuicio. La naturaleza exterior debe ser manipulada con discreción, cuidado y reverencia. Lo mismo se aplica a nuestra «naturaleza» interior y a nuestros instrumentos internos. De ellos, dos son capaces de causar vastos daños: la lengua y la lujuria. Dado que la lujuria es despertada e inflamada por el alimento consumido y la bebida ingerida, la lengua necesita mayor atención. Mientras que los ojos, los oídos y la nariz tienen un solo uso, la lengua está disponibe para dos propósitos: juzgar el sabor y pronunciar palabras, símbolos de comunicación. Ustedes deben controlar la lengua con doble cuidado, ya que puede dañarlos de dos maneras. Patanjali (el
autor de los Yoga Sutras), ha declarado que cuando se conquista la lengua, ¡la victoria está asegurada! (Discurso Divino, 23 de noviembre de 1968)

 

All the five elements have been created by the will of the Supreme. They must be used with reverential care and vigilant discrimination. Reckless use of any of them will only rebound on you with tremendous harm. Nature outside must be handled with discretion, caution and awe. It is the same with our inner ‘nature’ and internal instruments too! Of these, two are capable of vast harm – the tongue and one’s lust. Since lust is aroused and inflamed by the food consumed and the drink taken in, the tongue needs greater attention. While your eye, ear and nose have single uses, the tongue makes itself available for two purposes: to judge taste and to utter word – symbols of communication. You must control the tongue with double care, since it can harm you in two ways. Patanjali, (The author of Yoga Sutras) has declared that when tongue is conquered, victory is yours! (Divine Discourse, 23-Nov-1968)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El amor desinteresado es uno solo, de la misma manera que la Divinidad (Brahman) no es múltiple. Por eso las escrituras afirman: “¡Ekam Eva Advitiyam Brahma!” que significa: “¡Dios es Uno y solo Uno, sin segundo ”. Si optamos por comprender la unidad que hay en todo, debemos tratar de entender esa unidad reconociendo la Divinidad (Brahman) latente en los diferentes seres vivientes en contacto con nosotros. Simplemente porque tomaron forma humana, ustedes no deben pensar que son nada más que humanos en esencia. Su forma externa muestra que son humanos. Pero nunca olviden a su ser interior, el verdadero aspecto de la Divinidad, que está firmemente presente en lo profundo de sus corazones. Si Dios está presente dentro de ustedes con tanta firmeza, ¿está bien que pongan pretextos y apariencias falsas e inapropiadas? Si bajo estas circunstancias comienzan a mostrar deseos y distorsiones, no
estarán haciendo justicia al aspecto permanente que habita en sus corazones. (Discurso Divino, Lluvias de Verano en Brindavan,1974, Vol.1, Cap.4)

 

Selfless Love is just one, in the same way Divinity (Brahman) is also not manifold. That is why scriptures state, “Ekam Eva Advitiyam Brahma”! That means, God is One and is the only One without a second. If we choose to understand the oneness in everything, we must seek to understand that oneness by recognizing the latent Divinity (Brahman) in different living beings that come into contact with us. Simply because you acquired a human form, you should not think that you are only human in nature. Your external form indicates that you are human. Never forget your inner self, the real aspect of Divine, who is firmly present in the depths of your heart. When God is firmly present within you, is it right for you to put up pretenses and false and inappropriate appearances? If under these circumstances, you begin to exhibit desires and show distortions, it will be doing injustice to this permanent aspect resident in your heart. (Divine Discourse, Summer
Showers in Brindavan 1974, Vol 1, Ch 4)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Al mirar al Avatar Narasimha, tenemos una sensación de terror. Cuando el Señor Narasimha apareció, parecía como si Prahlada estuviera parado en un rincón, lleno de temor. En ese momento, el Señor Narasimha miró a Prahlada y le preguntó si tenía miedo de la temible figura que había venido a castigar a su padre; pero Prahlada le explicó que no tenía miedo del Señor, porque era la forma más dulce que uno puede comprender. Dijo que estaba verdaderamente contento de poder ver al Señor. Entonces el Señor le preguntó por qué tenía miedo. A esto Prahlada respondió que tenía miedo, porque la visión divina que estaba teniendo en ese momento era probable que desapareciera en unos minutos y pronto se quedaría solo. El temor que lo atormentaba a Prahlada era que Dios lo dejara en este mundo y
desapareciera. Prahlada quería pedirle a Dios que no lo dejara. La visión y belleza divinas son tales que solo Sus devotos las pueden apreciar. (Discurso Divino, Rosas de Verano en las Montañas Azules, 1976, Cap.4)

 

When we look at the Avatar of Narasimha, we get a feeling of terror. When Lord Narasimha appeared, it looked as if Prahlada was standing in a corner full of fear. At that time, Lord Narasimha looked at Prahlada and asked him if he was afraid of the fearsome figure which had come to punish his father; but Prahlada explained that he was not afraid of the Lord as it was the sweetest form one can comprehend. He said that he was indeed happy to be able to see the Lord. The Lord then asked why Prahlada was afraid. To this Prahlada replied that he was afraid because the divine vision which he was then having was likely to disappear in a few moments and he would soon be left alone. The fear which was troubling Prahlada was that God will leave him in this world and disappear. Prahlada wanted to ask God not to leave him. God’s divine vision and divine beauty are such that only his devotees can appreciate. (Divine Discourse, Summer Roses On Blue Mountains, 1976,

— BABA