Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

¿Puede un burro convertirse en un elefante simplemente porque transporta un manojo de sándalo? ¡Él puede apreciar el peso pero no el aroma! En cambio el elefante no tiene en cuenta el peso, él inhala el dulce aroma, ¿no es así? Así también, el aspirante espiritual, el renunciante o el devoto tomará solo la verdad pura, la esencia pura de las buenas actividades, de la divinidad y de las escrituras, Vedas y Upanishads. Por otro lado, alguien que continúa discutiendo por la mera erudición, el conocimiento y la disputa, ¡solo conocerá el peso de la lógica y perderá el aroma de la verdad! Para aquellos en busca de la esencia, la carga no importa. Si se emplea la mera razón, no se gana nada que valga la pena. El amor (prema) es el gran instrumento para el recuerdo constante del Señor. Para mantener ese instrumento seguro y fuerte, no
se necesita ningún otro instrumento más que la vaina del discernimiento (viveka). (Prema Vahini, capítulo 44, edición en inglés)

 

Can an ass change into an elephant simply by carrying a bundle of sandalwood? It may appreciate the weight but not the scent! But the elephant pays no regard to the weight; it inhales the sweet scent, right? So too, the spiritual aspirant, renunciant, or devotee will take in only the pure truth, the pure essence of good activities, of Godliness, and of the scriptures, Vedas, and Upanishads. On the other hand, one who goes on arguing for the sake of mere scholarship, learning and disputation will know only the weight of logic and will miss the scent of truth! For those in search of the essence, the burden is no consideration. If mere reason is employed, nothing worthwhile is gained. Love (prema) is the one big instrument for the constant remembrance of the Lord. Keeping that instrument safe and strong needs no other appliance than the scabbard of discrimination (viveka). (Prema Vahini, Ch 44)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

¡Nunca olviden que cualquier esfuerzo espiritual no sirve de nada si su corazón no es puro! ¡Miren al pez! Viviendo como lo hace, perpetuamente en el agua, ¿se ha librado de su horrible olor en alguna medida? ¡No! Las inclinaciones (vasanas) no desaparecerán mientras el corazón esté lleno de la ilusión del egoísmo, incluso si uno está inmerso en muchas disciplinas espirituales diferentes para purificar el corazón. La luz y la oscuridad nunca pueden coexistir en el mismo lugar y al mismo tiempo, ¿no es así? Del mismo modo, las tendencias negativas (vikaras) como el egoísmo, etc., no pueden coexistir en el mismo corazón con las virtudes puras. ¡Aquel cuyo corazón está regido por el grupo de las seis pasiones, solo puede tener al ego (ahamkara) como su consejero (manthri)! Aquellas personas que quieran deshacerse del
sentimiento de «yo» y «mío», deben adorar al Señor (Hari). Deben convertirse en verdaderos aspirantes espirituales, libres de preferencias, gustos y disgustos. (Prema Vahini, capítulo 43, edición en inglés)

 

Never forget that any and every spiritual effort is of no avail if your heart is not pure! Look at the fish! Living as it does perpetually in water, has it got rid itself of its foul smell to any extent? No! Inclinations (vasanas) will not disappear as long as one’s heart is full of the illusion of egotism, even if one is immersed in many different heart-purifying spiritual disciplines. Light and darkness can never coexist at the same place and at the same time, right? Similarly, negative tendencies (vikaras) such as egoism, etc. cannot coexist in the same heart with that of pure virtues. One whose heart is ruled by the group of six passions can have only ego (ahamkara) as counselor (manthri)! Those people, who would like to get rid of the feeling of “I” and “mine”, must worship the Lord (Hari). They must become true spiritual aspirants, free from preferences, likes and dislikes. (Prema Vahini, Ch 43)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El nacimiento humano es muy difícil de lograr. El cuerpo de ustedes es como una posada; la mente es su guardián y el alma individual (jivi) es el peregrino. Ninguno de estos tiene parentesco con los otros. El peregrino se dirige a la Ciudad de la Salvación (Moksha-puri). Para un viaje sin problemas, no hay nada tan confiable como la repetición del nombre de Dios (namasmarana), el recuerdo del nombre del Señor. Una vez que la dulzura de ese nombre haya sido experimentada, la persona no sentirá agotamiento, inquietud o pereza; sino que realizará el peregrinaje de la práctica espiritual con alegría, entusiasmo y profunda convicción. Aún así, para lograr esta práctica espiritual, la rectitud (sadbhava) es muy importante. Sin temor a las consecuencias de un acto de pecado, no se originará la rectitud ni tampoco se desarrollará el amor a Dios. Este temor
ayudará a que crezca la rectitud y la devoción, resultando en verdadera adoración al Señor. (Prema Vahini, capítulo 42 de la edición en inglés)

 

Human birth is very difficult to attain. Your body is like a caravanserai; your mind is its watchman and your individual soul (jivi) is the pilgrim. None of these has any kinship with the others. The pilgrim is bound for Salvation City (Moksha-puri). For a trouble-free journey, there is nothing as reliable as repeating the name of God (namasmarana), the remembrance of the name of the Lord. Once the sweetness of that name has been experienced, the person won’t have exhaustion, unrest, or sloth but will fulfil the pilgrimage of spiritual practice joyfully, enthusiastically, and with deep conviction. Still, to achieve this spiritual practice, righteousness (sadbhava) is very important. Without fear of the consequences of an act of sin, righteousness will not originate, and love of God will not develop either. This fear will help righteousness and devotion grow, resulting in true worship of the Lord. (Prema Vahini, Ch 42)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Las personas experimentan alegría y pena a través del oído. Por lo tanto, evitando las crueles flechas de las palabras duras, uno debe usar las dulces, agradables y suaves. Y a esa suavidad, agregarle la dulzura de la verdad. Suavizar la palabra mediante la adición de falsedad solo despeja el camino para más miseria. Una persona que se ha convertido en un aspirante espiritual debe usar palabras muy suaves, dulces, verdaderas y agradables. Tal persona puede ser reconocida por sus buenas cualidades. De modo que, en aquellos que se han convertido en aspirantes espirituales, la mente (manas) es Mathura (lugar de nacimiento de Krishna), el corazón (hridaya) es Dwaraka (la capital de Krishna) y el cuerpo (deha) es Kasi (Benares). (Prema Vahini, capítulo 43 de la edición en inglés)

 

People experience joy and misery through the ear. Therefore, avoiding the cruel arrows of hard words, one should use sweet, pleasant and soft ones. And to that softness, add the sweetness of truth. Making the word soft by adding falsehood only clears the way for more misery. A person who has become a spiritual aspirant should use very soft, sweet, true and pleasant words. Such a person can be recognised by their good qualities. Thus, of those who have become spiritual aspirants, the mind (manas) is Mathura (birthplace of Krishna), the heart (hridaya) is Dwaraka (Krishna’s capital), and the body (deha) is Kasi (Benares). (Prema Vahini, Ch 43)

— BABA