Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Los demonios (danavas) son aquellos que pisotean el amor y consideran importantes las cualidades inferiores, mientras que los humanos (manavas) son aquellos que consideran el amor como la única cualidad a fomentar, y las cualidades inferiores como serpientes a ser destruidas. ¿Son humanos quienes no tienen ninguna dulzura y se esfuerzan por suprimir las ansias de inmortalidad? ¡Suya es la naturaleza de los demonios, aunque la forma sea humana! Pues el carácter, no la forma, es lo principal. ¿Cómo podrían aquellos dotados de forma humana llamarse humanos, si carecen de amabilidad y justicia, y tienen la naturaleza de los demonios? Los humanos se dedican a tiernos y dulces actos de cariño, rectitud, amor y verdad; atestiguan la posibilidad de tomar conciencia de nuestra inmortalidad y ponerla de manifiesto. Su buena naturaleza resplandece en sus rostros como bienaventuranza (ananda). Sin bondad,
aunque estemos ebrios de alegría, los rostros indicarán solo el destructivo fuego del demonio; no brillarán con la gracia de la dicha espiritual. (Prema Vahini, Capítulo 47)

 

The demons (danavas) are those who trample on love and consider inferior qualities as important, while the humans (manavas) are those who consider love as the only quality to be fostered and inferior qualities as snakes to be destroyed. Are they humans who have no sweetness in them and who endeavour to suppress the craving for immortality? Theirs is the nature of demons, though the form is human! For, the character and not the form is primary. How can those with human form be called humans if they have no kindness and no rightness, and if they have the nature of demons? Humans engage in soft and sweet deeds of kindness, rightness, love, and truth; they are witnesses to the possibility of realising and manifesting one’s immortality. Their good nature is resplendent on their faces as bliss (ananda). Without goodness, even if one is infatuated with joy, the faces will indicate only the destructive fire of the demon; it will not shine with the grace
of spiritual bliss. -Prema Vahini, Ch 47.

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La paz es la característica de la mente de los humanos. Es su cualidad innata. Para buscar la paz, no es necesario ir a ninguna parte. Así como el oro y la plata yacen ocultos bajo la tierra, y las perlas y el coral bajo el mar, la paz y la alegría yacen ocultas en las actividades de la mente. En nuestro deseo de adquirir estos tesoros escondidos, si nos sumergimos y dirigimos hacia dentro las actividades mentales, nos llenamos de amor. Solo puede llamarse humano quien se ha llenado así de amor, y vive en la luz de ese amor. Aquellos desprovistos de amor son demonios, monstruos y subhumanos. Recuerden: la sagrada cualidad del amor no dejará de manifestarse en ocasiones; estará siempre presente, sin cambios. Es una e indivisible. Aquellos saturados de amor son incapaces de rencor, egoísmo, injusticia, maldad o delito. Están dotados de verdad en el habla. (Prema Vahini, Capítulo 47)

 

Peace is the characteristic of the mind of humans. That is its innate quality. In searching for peace there is no need to go anywhere else. Just as gold and silver lie hidden under the earth, and pearl and coral under the sea, peace and joy lie hidden in the activities of the mind. Desirous of acquiring these hidden treasures, if one dives and turns mental activities inward, one becomes full of love. Only one who has so filled oneself with love and who lives in the light of that love can be called human. Those devoid of love are demons, monsters, and subhumans. Remember, the holy quality of love will not remain unmanifested off and on; it will be ever present, without change. It is one and indivisible. Those saturated with love are incapable of spite, selfishness, injustice, wrong, and misconduct. Good people are full of love (prema). Their hearts are springs of mercy. They are endowed with truth in speech. (Prema Vahini, Ch 47)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El amor lo puede conquistar todo. El amor desinteresado, puro, incontaminado, conduce al ser humano hacia Dios. El amor egoísta y restringido nos ata al mundo. Incapaces de comprender el puro y sagrado amor, los seres humanos son hoy presa de interminables preocupaciones, causadas por el apego a los objetos mundanos. Nuestro principal deber es entender la verdad acerca del Principio del Amor. Una vez que una persona haya comprendido la naturaleza del amor, ya no se extraviará. Los diversos contextos en que hoy se utiliza la palabra amor no tienen relación con el auténtico significado del amor. El afecto entre madre e hijo, o entre esposo y esposa, es incidental a cierta relación temporaria, y no es en absoluto verdadero amor. El auténtico amor no tiene principio ni fin. Existe en las tres categorías del tiempo: pasado, presente y futuro. Solo este es el verdadero amor que puede llenar al ser humano de
dicha perdurable.

 

Love can conquer anything. Selfless, pure, unalloyed love leads the human being to God. Selfish and constricted love binds one to the world. Unable to comprehend the pure and sacred love, human beings today are prey to endless worries because of attachment to worldly objects. One’s primary duty is to understand the truth about the Love Principle. Once a person understands the nature of love, he or she will not go astray. The various contexts in which the word love is used today have no relation to the true meaning of love. The affection, between a mother and child or between a husband and wife is incidental to a certain temporary relationship and is not real love at all. True love has neither a beginning nor an end. It exists in all the three categories of time—past, present and future. That alone is true love which can fill the human being with enduring bliss.

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Si usan anteojos azules, ven solo azul, a pesar de que la naturaleza resplandece con muchos colores, ¿no es así? Si el mundo se les aparece con diferencias, eso se debe solo al defecto en ustedes. Si todo aparece únicamente como amor, eso también es solamente el amor de ustedes. Para ambos, el sentimiento en ustedes es la causa. Solo porque tienen defectos dentro de ustedes, es que ven al mundo como defectuoso. Cuando no tienen conocimiento de defectos en ustedes mismos, no pueden encontrar ningún defecto aún buscándolo, ya que no sabrían cuáles son los defectos. Ahora, puede surgir la pregunta de si el Señor mismo tiene defectos porque Él también busca defectos. Pero, ¿cómo puede decirse que el Señor busca defectos? Él busca solo bondad, no los defectos ni los pecados. El Señor no examinará la riqueza, la familia, la casta, el
estatus o el sexo. Él solo ve la rectitud (sadbhava). Él considera a aquellos dotados de tal rectitud como merecedores de Su gracia, sean quienes sean, sean lo que sean. (Prema Vahini, capítulo 46, edición en inglés)

 

If you wear blue eyeglasses, you see only blue, even though nature is resplendent with many colours, right? If the world appears to you as with differences, that is due only to the fault in you. If all appears as one love, that too is only your love. For both of these, the feeling in you is the cause. It is only because you have faults within you that you see the world as faulty. When there is no knowledge of fault in yourself, no fault can be found even by search, for you wouldn’t know which are the faults. Now, the question may arise whether the Lord Himself has faults because He also searches for faults. But how can it be said that the Lord searches for faults? He searches only for goodness, not for faults and sins. The Lord won’t examine the wealth, family, caste, status, or sex. He sees only the righteousness (sadbhava). He considers those endowed with such righteousness as deserving His grace, whoever they are, whatever they are.
(Prema Vahini, Ch 46)

— BABA