Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El Dharma dice «Satyam vada» y «Dharmam Chara»: hablar con la verdad y practicar la rectitud. «Sathyannasti paro dharmah»: no hay mejor factor estabilizante para la sociedad, ni mayor apoyo para el progreso individual, que Satya, la verdad. Ocultar la verdad, pervertirla o deformarla, son signos de cobardía; ninguna persona sincera se rebajará a ocultar el rostro de la verdad. Además, deben saber que el mandato védico es «Dharmam chara»: practiquen el Dharma. No es suficiente con aprender acerca del mismo; deben actuarlo, llenar cada momento con palabras, acciones y pensamientos que reflejen su conciencia del Dharma. Ese tipo de vida es el sello distintivo de lo que se llama seelam (el carácter), en declaraciones como «Seelam param bhushanam»: el carácter es la joya más preciosa. Deben examinar cada momento de su tiempo vigil, controlando si observan los preceptos del Dharma o se desvían de
ellos. (Divino Discurso, 15 de abril de 1964)

 

Dharma says ‘Satyam vada’ and ‘Dharmam chara’: Speak the truth and practise righteousness. Sathyannasti paro dharmah: there is no better stabilising factor in society, no more support for individual progress than Satya, Truth. Hiding the truth or perverting it or denying it or defacing it are all signs of cowardice; no bold person will stoop to cover the face of Truth. Besides, you must know that the Vedic injunction is: “Dharmam chara – Practise Dharma.» It is not enough if you learn about it; you must act it, fill every moment with word, deed and thought that reflect your awareness of Dharma. That type of living is the hallmark of what is called seelam (character) in statements such as “Seelam param bhushanam – Character is the most precious jewel.» You must examine every moment of your waking time to check if you are observing the precepts of Dharma or straying away! (Divine Discourse, Apr 15, 1964)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Ustedes van de lugar en lugar como encomiendas postales, coleccionando impresiones en el envoltorio exterior, no en el centro de su ser. Un ciego que visita lugares no se preocupa por que sea de día o de noche. De la misma manera, ustedes no diferencian entre un sitio y otro. Se comportan con la misma despreocupación, centrada en los sentidos, en todo tipo de lugares. No permiten que lo sagrado del lugar actúe sobre su mente. Como resultado de los peregrinajes, sus hábitos deben cambiar para bien, su perspectiva tiene que ampliarse y su visión interior debe profundizarse y hacerse más estable. Deben darse cuenta de la omnipresencia de Dios y de la unidad de la humanidad. Deben aprender la tolerancia y la paciencia, la caridad y el servicio. Finalizada la peregrinación, sentados en su hogar, deben reflexionar sobre sus experiencias y decidirse a buscar la más elevada, más rica y más
real experiencia de tomar conciencia de Dios. Los bendigo para que puedan adoptar esta determinación, y esforzándose paso a paso, alcancen esa meta. (Divino Discurso, 28 de febrero de 1964)

 

You go from place to place, like postal parcels, collecting impressions on the outer wrapper, not on the core of your being. A blind man going places is not worried whether it is night or day. So too, you do not differentiate between one place and another. You behave equally unconcerned, equally senses-centred, in all types of places. You do not allow the holiness of the place to act on your mind. As a result of pilgrimages, your habits must change for the better, your outlook must widen, and your inward look must become deeper and become more-steady. You must realise the Omnipresence of God, and Oneness of Humanity. You must learn tolerance and patience, charity and service. After the pilgrimage is over, sitting in your own home, you must ruminate over your experiences and determine to seek the higher, richer and more real experience of God-realisation. I bless you that you may form that determination, and striving step by step, achieve that Goal.
(Divine Discourse, Feb 28, 1964)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Cada forma concebida en los shastras y escrituras tiene un significado profundo. Finalmente, todas las Formas se funden en lo Sin Forma. Shiva es el Principio de la destrucción de todos los nombres y formas, de todas las entidades e individuos. Así, el Lingam es la representación más simple de surgimiento y fusión. Shiva no monta un animal llamado «toro», en el lenguaje humano. El toro simboliza la estabilidad sobre cuatro piernas- Sathya, Dharma, Shanti y Prema, (Verdad, Conducta Recta, Paz y Amor). Los tres ojos de Shiva representan los ojos que ven tu pasado, presente y futuro. La piel de elefante que conforma Su vestimenta representa los rasgos bestiales primitivos que Su gracia destruye. Sus cuatro caras simbolizan la Ecuanimidad (Shantam), Ira (Roudram), Gracia (Mangalam) y Energía Elevadora (Utsaham). Resuelvan en este Sagrado Shivaratri, en la presencia de Shiva Sai, visualizar a Shiva como el poder
interno en ustedes y en todo. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Divino Discurso de Febrero de 1969.

 

Every form conceived in the shastras and scriptures has a deep significance. In the end, all Forms merge in the Formless. Shiva is the Principle of the destruction of all names and forms, of all entities and individuals. So, the Linga is the simplest sign of emergence and mergence. Shiva does not ride an animal called in human language, a bull. The bull symbolises stability standing on the four legs – Sathya, Dharma, Shanti and Prema (Truth, Right Conduct, Peace and Love). Shiva’s three eyes represent eyes that see your past, present and future. The elephant skin which forms His cloak represents the beastial primitive traits which His grace destroys. His four faces symbolise Equanimity (Shantam), Rage (Roudram), Grace (Mangalam) and Elevating Energy (Utsaham). Resolve, on this Holy Shivaratri, in the presence of Shiva Sai, to visualise Shiva as the inner power within you and in all. (Divine Discourse, Feb 1969)

– BABA

— BABA