Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

En el Gita, el Señor declaró que en los humanos, Él es la capacidad de discernimiento, el Buddhi. El hombre no puede lograr la grandeza mediante la adquisición de cualquier forma de riqueza. Es la inteligencia lo que hace respetable al hombre. Quien no ejercita esta capacidad de discernimiento no es mejor que las aves o las bestias; es para elevar al hombre a un nivel superior, que la Divinidad desciende como Avatar. Avatar significa descenso. Para inclinarse a levantar al niño y abrazarlo, para elevar al hombre atrapado en insignificantes deseos y propósitos triviales, la Divinidad desciende al nivel humano y le enseña cómo puede divinizarse. Esta es la enseñanza del Gita. Todas las grandes Escrituras, como la Biblia, el Corán y las demás, se han originado con el mismo propósito. Las Escrituras por sí mismas no pueden redimirlos. Solo sirven como indicadores.
Señalan los caminos a tomar para percatarse de la Divinidad. (Divino Discurso, 31 de agosto de 1983)

 

In the Gita, the Lord has declared that in humans He is the power of discrimination, Buddhi. Man cannot achieve greatness by the acquisition of all forms of wealth. It is intelligence that makes man respected. One who does not exercise this power of discrimination is no better than birds or beasts; it is to raise man to a higher level that the Divine comes down as Avatar. Avatar means descent. To stoop down to lift up the child to cuddle and to raise man, who is caught up in petty desires and trivial pursuits, Divinity descends to the human level and teaches how one can divinise oneself. This is the teaching of the Gita. All great scriptures, be it The Bible, The Quran and the others have originated for the same purpose. The scriptures by themselves, cannot redeem you. They serve only as guideposts. They indicate the roads to be taken to realise the Divine. (Divine Discourse, Aug 31, 1983)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El regazo materno es la escuela para todo hombre. Es su primer templo. La madre es la principal riqueza de todo hombre. Reconocer esta verdad acerca de nuestra madre es el deber de toda persona. No hay Dios más elevado que la madre. El padre es nuestro tesoro; la madre es nuestro Dios. En lugar de valorar tan preciosa riqueza y divinidad, los hombres se dedican a toda clase de actividades para adquirir riqueza y posesiones. El padre y la madre son inseparables, como la palabra y su significado. Todos deben apreciar a sus padres como encarnaciones de la Divinidad. La madre y el padre pueden estar físicamente separados, pero espiritualmente son uno. Las buenas madres con más esenciales que las buenas esposas. Una buena esposa es de valor solo para su esposo. Una buena madre es un valor nacional. Desde tiempos antiguos, las Escrituras de la India han glorificado los ejemplos de grandes mujeres como Maitreyi, Sita y Savitri. Sus vidas
siguen siendo fuente de inspiración hasta nuestros días. (Divino Discurso, 11 de septiembre de 1983)

 

The mother’s lap is the school for every man. It is his first temple. Mother is every man’s primary wealth. To recognise this truth about one’s mother is the duty of every person. There is no higher God than the mother. Father is one’s treasure; mother is one’s God. Instead of valuing such precious wealth and Divinity, men engage themselves in all kinds of activities to acquire riches and positions. The father and the mother are inseparable like the word and its meaning. Everyone should cherish one’s parents as embodiments of the Divine. The mother and father may be physically separate, but spiritually they are one. Good mothers are more essential than good wives. A good wife is of value only to her husband. A good mother is a national asset. From ancient times, Indian scriptures have glorified the examples of great women like Maitreyi, Sita, and Savitri. Their lives continue to be a source of inspiration to this day. (Divine Discourse, Sep 11,
1983)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Los aspirantes a la paz mental también tienen que reducir el equipaje que cuidan; cuanto más equipaje, más preocupaciones. Las posesiones objetivas y los deseos subjetivos son rémoras en la carrera por la toma de conciencia. Una casa atestada de objetos en desuso es oscura, polvorienta, sin libre movimiento de aire fresco; será opresiva y sofocante. El cuerpo humano es también una casa; que no se llene de chucherías y muebles superfluos. Que la brisa de lo sagrado sople a través de ella según su deseo; que no sea profanada por la oscuridad de la ignorancia. La vida es un puente sobre el mar del cambio; crucen sobre él, pero no construyan sobre él una casa. Icen la bandera de Prashanthi en el templo de su corazón. Sigan las prescripciones que ella enseña: dominen a los seis eemigos que debilitan la natural bienaventuranza del hombre, asciendan al estado del
Yoga, en que las agitaciones se calman, y permitan que brille el esplendor de la Divinidad interior (el Atma), abrazando a todos, para todos los tiempos. (Divino Discurso, 12 de octubre de 1969)

 

Aspirants for mental peace have also to reduce the luggage they have to care for; the more the luggage, the greater the bother. Objective possessions and subjective desires, both are handicaps in the race for realisation. A house cluttered with lumber will be dark, dusty, and without free movement of fresh air; it will be stuffy and suffocating. The human body too is a house; do not allow it to be cluttered with curios, trinkets, trash, and superfluous furnishings. Let the breeze of holiness blow as it wills through it; let not the darkness of blind ignorance desecrate it. Life is a bridge over the sea of change; pass over it, but do not build a house on it. Hoist the Prashanthi Flag, on the temple, that is your heart. Follow the prescription it teaches – subdue the six enemies that undermine the natural bliss in man, ascend the Yoga stage when the agitations are stilled and allow the splendour of the Divinity within (the Atma) to shine forth,
embracing all for all time. (Divine Discourse, Oct 12, 1969)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

En el día de Vijayadasami, el ritual védico de siete días de duración que se realiza para promover la paz y la prosperidad entre todos los hombres de todas las tierras, concluye con Poornahuti, la ofrenda de despedida a los dioses que presiden diversas facetas de la naturaleza. Habitualmente se depositan y vierten numerosos artículos de valor en el fuego sacrificial, que fue adorado y alimentado durante toda la semana. La ofrenda final es la de uno mismo, como culminación de los sacrificios presentados a lo largo del evento. La importancia de Poornahuti es dar culminación a nuestra vida terrenal al consagrarnos a la Omnivoluntad, o Brahman. Esto se conoce también como entrega, o Saranagati. Para ofrendar a Dios, ustedes no tienen nada en sí mismos, ni nada que les pertenezca, que puedan reclamar como propio. Entonces, ¿qué se entiende por entregarse a sí mismos?
Experimentar a Dios como omnipresente, ser conscientes tan solo de Dios: esta es la auténtica entrega. Ver a Dios en todo, en todas partes y en todo momento, es la verdadera Saranagati. Él da, Él disfruta y Él experimenta. (Divino Discurso, 8 de octubre de 1975)

 

On Vijayadasami day, the seven-day long Vedic ritual, performed for the promotion of peace and prosperity among all men in all lands concludes with the valedictory offering to the Gods who preside over various facets of nature. This is called Poornahuti and usually a number of valuable things are poured and placed in the sacrificial fire that was adored and fed during the entire week. The final offering is of one’s self, which is the culmination of the sacrifices rendered all along. The significance of Poornahuti is fulfilling one’s earthly life by dedicating oneself to the Omniwill or Brahman. This is also known as surrender or Saranagati. You have nothing in you or belonging to you that you can claim as yours to offer to God. Then, what does surrender of the self signify or imply? To experience God as Omnipresent, to be aware of nothing other than God – this is true surrender. To see God in everything, everywhere, at all times, is true Saranagati.
He gives, He enjoys, and He experiences. (Divine Discourse, Oct 08, 1975)

— BABA