Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Todo el mundo está ansioso de ser feliz, todos quieren trabajar menos y ganar más, dar poco y recibir en cantidad, ¡pero nadie intenta desear menos y dar más ! Cada deseo es un grillete que dificulta el movimiento, como si fuera un peso sobre los pies. Un joven estudiante universitario vagabundea libremente sobre sus dos piernas, ¡pero cuando se casa ya pasa a tener cuatro pies ! y cuando llega un hijo los pies son seis, restringiendo aún más el alcance de sus movimientos. Cuantos más pies, menos velocidad. ¡Recuerda, el ciempiés sólo puede arrastrarse ! Más objetos significan más vallas y obstáculos. Reduce tus necesidades y vive simplemente, que ese es el camino a la felicidad. El apego trae tristeza tras de sí. Al final, cuando la muerte te exige que dejes todo atrás y abandones a todos, ¡ te encuentras sobrecogido de pena !
Sé como el loto sobre el agua, que está sobre ella pero no en ella. El agua le es necesaria para crecer, pero el loto no permite que tan siquiera una gota lo moje. (Divino Discurso, 15 Mayo 1969)

 

Everyone is eager to be happy; everyone wants to work less and gain more, give little and get amply, but nobody experiments with wanting less and giving more! Every want is a shackle that hinders movement – it is a drag on your feet. A young college student roams free on his two legs; when he marries, he becomes four-footed! A child makes him six-footed; thus, further restricting the range of his movements. The more the feet, the less the speed, the tighter his grip on the ground – Remember, centipedes can only crawl! More objects means more hurdles and handicaps! Reduce wants, live simply – that is the way to happiness. Attachment brings sorrow in its wake; at last, when death demands that everything be left behind and everybody be deserted, you are overpowered with grief! Be like the lotus on water; on it, not in it. Water is necessary for the lotus to grow, but lotus will not allow even a drop to wet it. (Divine Discourse, May 15,
1969)

– BABA

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La gracia de Dios es como la lluvia y como la luz del sol. Para adquirirla deben hacer algún sadhana (práctica espiritual), así como un recipiente para recibir la lluvia debe ser colocado con la boca hacia arriba, o el sadhana de abrir la puerta de su corazón, para que el sol pueda iluminarlo. Rueguen por la gracia, y hagan algún sadhana. La gracia hará que todo salga bien. Su consecuencia principal es la toma de conciencia de Uno Mismo (Atma sakshatkara); pero también hay beneficios incidentales, como una vida feliz y satisfecha, y un temperamento calmo y valiente, establecido en serena paz (shanti). El principal beneficio de una joya es el disfrute personal, pero cuando se ha llegado a la última moneda del monedero, se la puede vender y comenzar a vivir de nuevo; esta es una ventaja incidental. El banano tiene un racimo de frutas como su dádiva más importante; pero sus hojas, el
blando núcleo de su tronco, el pimpollo de su flor, etc., son artículos subsidiarios que se usan con provecho. Así es la naturaleza de la gracia: satisface una variedad de necesidades. (Discurso Divino, 29 de marzo de 1968)

 

God’s grace is just like the shower of rain and the sunlight. You must do some sadhana (spiritual practice) to acquire it; like keeping a pot upright to receive the rain, or the sadhana of opening the door of your heart, so that Sun may illumine it. Pray for grace and do little sadhana. Grace will set everything right. Its main consequence is Self-realisation (Atma sakshatkara); but there are other incidental benefits too like a happy contented life, and a cool courageous temper, established in unruffled peace (shanti). The main benefit from a jewel is personal joy but when one has come to the last coin in the purse, one can sell it and start life again! That is an incidental advantage. The plantain tree has bunch of fruits as its main gift! But its leaves, soft core of its trunk, flower bud, etc. are subsidiary items with profitable use. This is the nature of grace. It fulfils a variety of wants. (Divine Discourse, Mar 29, 1968)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El Universo, incluyendo la casa en que ustedes viven, es decir el cuerpo, está compuesto por los cinco elementos: tierra, agua, fuego, viento y éter; elementos que actúan sobre los sentidos como olor, sabor, color, tacto y sonido. Dado que los elementos son «emanaciones divinas», cada uno de ellos tiene que ser tratado con reverencia y circunspección. Por ejemplo, tomen la tierra. Si depositan semillas sobre el suelo, o si las siembran muy profundas, no podrán emitir sus brotes. El paso del agua por la garganta puede convertirse en una tortura, si se supera el límite. No se puede respirar con comodidad en un tifón, ni pueden sus tímpanos soportar la presión de una explosión dentro del alcance del oído. Cualquier uso de los elementos que supere los límites legítimos, es un sacrilegio. Así también, cada elemento debe ser usado dentro de
ciertas limitaciones, no como cada uno quiera. Traten a los elementos como a una vestidura del Todopoderoso. (Discurso Divino, 11 de marzo de 1968)

 

The universe, including the house within which you dwell, namely the body, is composed of the five elements: earth, water, fire, wind and ether – elements that act upon the senses as smell, taste, colour, touch and sound. Since elements are ‘divine emanations’, each of them has to be treated with reverence and circumspection. For example: take the earth. If you scatter seeds on the soil, or plant them too deep in the soil, they may not throw up their shoots! Pouring water down your throat can very well become torture, if the limit is crossed. You cannot breathe comfortably in a typhoon, nor can your eardrums stand the pressure of an explosion within earshot! Any use of the elements, over and above legitimate bounds, is a sacrilege. So too, each element must be used under some limitations, not as and how you like. Treat the elements as a vesture of the Almighty. (Divine Discourse, Mar 11, 1968)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El apego y el odio son los mayores enemigos del progreso en cualquier plan de servicio social; mejor dicho, en cualquier plan de trabajo. Si alguien se engaña creyendo que está salvando a otros, ¡ay de él! Porque no hay otro, en absoluto. Todos son Uno; la pena de una persona es la pena de todos. El defecto fundamental es la ignorancia de la humanidad. El sabio sabrá que todos los individuos son olas sobre la superficie del mismo mar. La acción desinteresada es el ideal al que hay que apuntar. Pero ahora todo se mide por el resultado, la ganancia que produce. Incluso el estudio se hace por el salario que se podrá obtener en base al título adquirido. Si el acto es efectuado sin deseo egoísta (a la manera nishkama) no hay ningún propósito de buscar ganancias. El deseo de ganancia es como los colmillos venenosos; extirpándolos, la serpiente del karma (el ciclo de
acción y reacción) se hace inofensiva. (Discurso Divino, 15 de septiembre de 1963)

 

Attachment and hatred are the greatest enemies of progress in any scheme of social service, why, in any scheme of work. If a man is deluded into believing that he is saving others, then woe be to him, for there is no other at all. All are One, one person’s sorrow is everyone’s sorrow. The fundamental flaw is the ignorance of humanity. If only one is wise, one would know that all individuals are waves on the surface of the self-same ocean. Selfless action is the ideal to be aimed at. But now, everything is measured by the result, the gain that accrues. Study is also for the salary one can get on the basis of the degree earned. If the act is done without selfish desire (in the nishkama way); there is no aim to seek gain. The desire for gain is like the poison fangs; when they are pulled out, the snake of karma (action and reaction cycle) is rendered harmless. (Divine Discourse, Sep 15, 1963)

— BABA