Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

No es suficiente si naces como un ser humano con todas las facultades funcionando bien: físicas, mentales y emocionales. Debes llevarlas a la perfección usando el intelecto que discierne, al igual que un escultor, después de que la piedra se lleva a una forma cruda. Todos ustedes deben estar conscientes de su parentesco con Dios, la Divinidad latente en ustedes y su inmensa potencialidad. Pueden saber esto a través del ejercicio de su discernimiento y desapasionamiento (viveka y vairagya). Solo un ser humano entre toda la creación animal es capaz de esto. El camino real hacia esta conciencia lo muestra el Gurú; no todos y cada uno de los múltiples «gurús» que reclaman su estatus tienen derecho a ello. Porque, la palabra Gu-ru significa, ¡aquel que no tiene oscuridad en él! Cuando son vehementes, el Señor mismo los guiará. No se desesperen; marchen valientemente. Traten
de llenar cada momento con pensamientos de Dios, ya sea con una forma o con otra. [Discurso Divino, 22 de mayo de 1965].

 

It is not enough if you are born a human being with all faculties working well – physical, mental and emotional. You must bring it to perfection using the discriminating intellect, just as a sculptor does, after the stone is brought to a crude shape. Everyone of you must be aware of your kinship with God, the Divinity latent in you and your immense potentiality. You can know this through the exercise of your discrimination and dispassion (viveka and vairagya). Only a human being among all animal creation is capable of this. The royal road to this awareness is shown by the Guru; not every one of the several lakh ‘gurus’ claiming their status are entitled to it. For, the word Gu-ru means, the one who has no darkness in him! When you are earnest, the Lord Himself will guide you. Do not despair; march bravely on. Try to fill every moment with thoughts of God, in some form or the other. [Divine Discourse, May 22, 1965].

— BABA

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OM SRI SAI RAM

Islam significa dedicación, entrega, paz y tranquilidad. El mes de Ramadán se aparta para la santa t

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OM SRI SAI RAM

No hay nada malo en el dinero, en la erudición, en el conocimiento o en la inteligencia, pero la maldad surge de las actividades que uno realiza usándolos. El agua pura es incolora, pero si se la vierte dentro de un frasco negro parecerá negra. Colocada dentro de una botella roja, parecerá roja. El agua no se ha transformado en negra o roja; es el color de la botella el que hace la diferencia. Cuando el dinero, la erudición, y la inteligencia son poseídos por personas en quienes es predominante «Rajas» (la pasión, la emoción, la naturaleza volcada al exterior), ellas promueven el odio, la ambición y la sensualidad. Cuando son poseídas por personas en quienes predomina «Tamas» (la pereza, indolencia, vanidad) se promueven la mezquindad, la codicia y la envidia. Pero si son poseídas por personas dominadas por «Satva» (ecuanimidad, equilibrio, pureza), se promueven el
amor, la compasión, la necesidad de servir, la unidad de la Humanidad y la paz mundial. Transformar su carácter a Sátvico es una t

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OM SRI SAI RAM

El amor verdadero es la dulce fruta que brota de la fragante flor de las buenas acciones. Hoy día, cuando surge cualquier dificultad o se encuentra uno con un problema, el amor se transforma en odio. Cualquiera sean las vicisitudes que se deban afrontar, cualquiera sean las aflicciones personales y las privaciones que se deban pasar, la persona con verdadero amor debe permanecer imperturbable. El amor se impone sin tener que recurrir a la espada. Une sin leyes. Como el brillo de la llama en un fuego, o los rayos del sol, o las olas en el océano, el Amor Divino es la cualidad básica de todo verdadero ser humano. Amor verdadero es el que se practica – puro e inegoísta – con todos los seres vivientes – que son encarnaciones de la Divinidad – ¡ y sin expectativa alguna de recompensa ! Una genuina persona amorosa estará libre de desagrados u odios, y será amistosa y compasiva con todos los seres («Adweshta
Sarva Bhutanam, Maitrah Karuna Evacha»). Solamente aquellos que tienen esta actitud son dignos de ser llamados seres humanos. (Divino Discurso, 6 Mayo 1985)

 

True love is the sweet fruit that grows out of the fragrant flower of good deeds. Today, when any difficulty arises or when some trouble crops up, love turns into hatred. Whatever be the vicissitudes one may face, whatever be the personal sorrows and privations one may undergo, a person with true love should remain unaffected. Love rules without recourse to the sword. It binds without laws. Like the glow of the flame in a fire or the rays of the sun or the waves in the ocean, divine love is the basic quality of every true human being. True Love is practising pure and unselfish love towards all living beings, who are all embodiments of the Divine, with no expectation of reward! A genuine loving person will be free from dislike or hatred, and is friendly and compassionate towards all beings (Adweshta sarva bhutanam, maitrah, karuna evacha). Only those with this attitude are worthy of being called human beings! (Divine Discourse, May 6,
1985)

– BABA

— BABA