Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El proceso de vivir es la oscilación de un péndulo, de la sonrisa a las lágrimas. La niñez es demasiado tierna e inocente, la juventud está demasiado llena de disparates y errores, la madurez está confundida con problemas y posibles remedios, y la vejez se pasa en remordimientos por los pasados fracasos. ¿Cuándo pueden ustedes saborear alguna felicidad verdadera? Las alegrías y las penas son el resultado de la participación de la mente en lo transitorio y lo trivial. El núcleo interior de cada ser viviente es Dios. El Sol no se ensucia si sus rayos caen sobre algo dañino. Tampoco el Uno Mismo es afectado si la mente persigue a los sentidos dondequiera que vayan. Cuando uno se percata de que Uno Mismo es Dios, ningún miedo a la muerte puede acosarlo. La fe es vida; la ausencia de fe es muerte. Sólo el cuerpo muere; el Uno Mismo divino (Atma) está
más allá del nacimiento y la muerte. Conociendo esto, uno está empapado en Ananda (Bienaventuranza Divina). (Discurso Divino, 8 de enero de 1983)

 

The process of living is the swinging of a pendulum from smile to tear. Childhood is too tender and innocent, youth is too full of folly and faults, middle age is muddled with problems and possible remedies, and old age is spent in regret over past failings. When can you taste some real happiness? Joys and sorrows are the results of the mind’s involvement in the transient and the trivial. The inner core of each living being is God. The Sun is not tarnished by its rays falling upon anything harmful. The Self too is unaffected by the effects of the mind pursuing the senses wherever they lead it. When one becomes aware that the Self is God, there can be no fear of death haunting him. Faith is life; absence of faith is death. Only the body dies; the Divine Self (Atma) is beyond birth and death. Aware of this, one is soaked in Ananda (Divine Bliss). (Divine Discourse, 8-Jan-1983)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Arjuna pudo tener derecho a la guía espiritual del Gita, por parte del Señor mismo, porque exhibió la tristeza, renunciación, entrega y concentración (vishada, vairagya, saranagati y ekagrata) que son esenciales para asimilar el gran mensaje. Cuando el anhelo de ustedes por la liberación se hace realmente intenso, se ganan el derecho de hacer a un lado todas las convenciones sociales, las normas mundanas y los códigos de conducta que no sirvan a ese elevado propósito. Así, Prahlada puede abandonar a su padre, Bhishma puede oponerse a su gurú, Meera puede dejar a su marido y Shankaracharya puede utilizar un subterfugio con su madre. Pregunten seriamente si han alcanzado ese estado. Desarrollen ese gusto por la liberación. Cantar el nombre de Dios es la mejor manera de hacerlo; esto puede ser practicado en todo momento y en cualquier lugar por todos, independientemente de
credo, género, casta, edad o estatus social y económico. Los mantendrá en contacto permanente con el Infinito, y de esa manera les transmitirá la sabiduría y el poder del Infinito. (Discurso Divino, 16 de marzo de 1966)

 

Arjuna became entitled to the spiritual guidance of the Geeta from the Lord Himself because he evinced the despondency, renunciation, surrender and one-pointedness (vishada, vairagya, saranagati and ekagrata) that is essential to assimilate the great message. When your yearning for liberation becomes truly intense, you earn the right to set aside all social conventions, worldly norms and codes of conduct, that do not subserve that high purpose. Then, Prahlada can give up his father, Bhishma can counter his Guru, Meera can desert her husband and Shankaracharya can play subterfuge with his mother. Ask earnestly if you have reached that stage! Develop that taste for liberation! Chanting God’s name is the best course; it can be practised at all times and places by all, irrespective of creed, gender, caste, age or economic and social status. It will keep you in constant touch with the Infinite and so, it will transmit to you the wisdom and power of
the Infinite. (Divine Discourse, Mar 16, 1966)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Hay dos obstáculos que impiden el progreso espiritual, a pesar de los valiosos esfuerzos de ustedes. El primero es la tendencia a compararse con los demás. Esto es un gran error. No hay dos individuos idénticos. Incluso los gemelos idénticos crecen de modos diferentes. En la Tierra hay miles de millones de seres humanos, pero ¿cuál es la imprenta que le ha dado a cada uno un estampado diferente? Esa es la gloria de Dios. Dios crea a cada persona, con su diferente naturaleza, calidad, potencialidad y destino. Entonces, ¿cómo puede alguien compararse con otro, para regocijarse o desesperarse? ¿Cómo pueden enorgullecerse de ser mejores que los demás? El segundo obstáculo es tener el hábito de justificar sus faltas, racionalizar sus errores y evitar la responsabilidad de enfrentarlos y corregirlos. Estas dos actitudes hacen más espesa su ignorancia y
propician nuevos fracasos. Todos tienen a Dios como su fuente. Recuerden que todos son parientes, a través de Dios, de Quien todos provienen. (Discurso Divino, 3 de marzo de 1983)

 

There are two obstacles which prevent spiritual progress despite your valuable efforts. The first is the tendency to compare yourself with others. This is very wrong. No two individuals are identical. Even identical twins grow in distinct ways. Billions of human beings are on the earth, but which is the press which has given each of them a novel imprint? This is God’s glory. God creates every individual, with their distinct nature, quality, potentiality and destiny. How then can anyone compare themselves with another and either exult or despair? How can you be proud that you are better than others? Second obstacle is, we are in the habit of justifying our faults, rationalising our errors and avoiding the responsibility of facing them squarely and correcting them. These two attitudes thicken one’s ignorance and breed further failings. Everyone has God as the Source. Remember that all are kith and kin, through God from Whom we have come!
(Divine Discourse, Mar 3, 1983)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Adoren al Señor y ofrézcanle las ocho flores de no violencia (ahimsa), control de sus sentidos (indriya nigraham), compasión hacia todos los seres (sarva bhuta daya), fortaleza (kshama), paz interior (shanti), austeridad (tapas), meditación (dhyana) y verdad (satya). Ahora, mientras usan otras flores, la devoción no dura después de que ustedes se apartan de su altar o de la puerta de su cuarto de adoración. Cuando atraviesan ese umbral, la ira, el odio y la ansiedad los poseen y los degradan. Sin desarrollar las cualidades indicadas por las ocho flores, ¿cómo podría alguien ganar la gracia de Dios? Dedicados durante 364 días a Asatya Narayana Vrata (la adherencia a la falsedad), ¿qué esperan conseguir de bueno, haciendo Satyanarayana Vrata (adoración al Señor Satyanarayana) el día 365 del año? Ya que proclaman ser devotos de Sai,
justifiquen su declaración cultivando estas flores de virtud y ofreciéndolas a Dios. (Discurso Divino, 6 de octubre de 1981)

 

Worship the Lord and offer Him the eight flowers of non-violence (ahimsa), control of your senses (indriya nigraham), compassion towards all beings (sarva bhuta daya), fortitude (kshama), inner peace (shanti), austerity (tapas), meditation (dhyana) and truth (satya). Now, when other flowers are used, devotion does not last after you step out of your altar or puja room door! When one crosses that door-step, anger, hatred and anxiety possess you and degrade you. Without developing the qualities indicated by the eight flowers how can any one win the grace of God? Engaged in Asatya Narayana Vrata (the adherence to falsehood) on all 364 days, what is the good you hope to get by doing the Satyanarayana Vrata (worship of Lord Satyanarayana) on the 365th day of the year? As you claim to be Sai devotees, justify your claim by cultivating these flowers of virtue and offering them to God. (Divine Discourse, Oct 6, 1981)

— BABA