Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

En estos días, cuando uno sale de picnic, toma un espejo, un peine y un pañuelo. ¿Por qué lleva esto la gente? Mientras viajan, el viento puede hacer que su cabello se despeine, por lo que usan un espejo y un peine para emprolijarlo. Estos elementos les ayudan a verse hermosos. Del mismo modo, ¿no necesitas algunas herramientas para corregir la belleza perturbada de tu mente? ¡Así como tu espejo te dice si tu cabello está despeinado o no, ¡la herramienta de la devoción revela el estado de tu mente! Con este espejo limpio, será fácil ver si hay impureza en la mente o no. Cuando reconocemos que la mente está perturbada, debemos corregirla de inmediato y para hacerlo, ¡necesitamos el peine de la sabiduría!. El desapego (Vairagyam) es el paño que limpia la suciedad de nuestro corazón. Mientras viajas por la vida, donde sea que estés,
siempre lleva las virtudes de la devoción, la sabiduría y el desapego. (Divino Discurso, 12 de septiembre de 1984).

 

These days when one goes on a picnic, one takes a mirror, a comb and a handkerchief. Why do people keep them? While travelling, wind may blow their hair out of place, so they use a mirror and comb to tidy it. These help you look beautiful. Similarly, don’t you need a few tools to correct the disturbed beauty of your mind? Just as your mirror tells you whether your hair is disheveled or not, the utility of devotion reveals the state of your mind! With this clean mirror, it will be easy to see whether there is impurity in the mind or not. When we recognise that the mind is disturbed, we must correct it immediately and to do so, we need the comb of wisdom! Detachment (Vairagyam) is the cloth that wipes the dirt from our heart. As you journey along life, wherever you are, always carry the virtues of devotion, wisdom and detachment. (Divine Discourse, Sep 12, 1984).

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Cualesquiera que sean las escrituras que estudies, cualesquiera que sean los esfuerzos espirituales (sadhanas) que puedas practicar o peregrinaciones que puedas emprender, a menos que logres deshacerte de las impurezas del corazón, la vida seguirá careciendo de valor y de sentido. La purificación del corazón es la esencia de todas las enseñanzas de las Escrituras y el objetivo básico de la vida. Ningún estudio espiritual o sadhana puede ayudar a purificar tu corazón a menos que hagas el esfuerzo tú mismo. Y cuando el corazón se purifica, se convierte en una morada digna de la Divinidad. Reconociendo este hecho, el Bhagavad Gita ha indicado un camino de tres etapas hacia la Divinidad: la participación del cuerpo en buenas obras, el uso de la mente para desarrollar buenos pensamientos y cualidades humanas, y la contemplación en Dios a través de Upasana
(adoración de la Divinidad). A través de esto, cualquier individuo puede alcanzar la etapa donde, como un río que se une al océano, se funde en la Divinidad (Brahman). (Divino Discurso, 28 de septiembre de 1984).

 

Whatever scriptures you may study, whatever spiritual efforts (sadhanas) you may practise or pilgrimages you may undertake, unless one succeeds in getting rid of the impurities in the heart, life will remain worthless and meaningless. Purification of the heart is the essence of all scriptural teachings and the basic goal of life. No spiritual study or sadhana can help in purifying your heart unless you makes the effort yourself. And when the heart is purified, it becomes a worthy abode for the Divine. Recognising this fact, the Bhagavad Gita has indicated a three-stage path to Divinity: engaging the body in good deeds, using the mind to develop good thoughts and human qualities, and contemplating on God through Upasana (worship of the Divine). Through this, any individual can reach the stage where, like a river joining the ocean, they merge in the Divine (Brahman). (Divine Discourse, Sep 28, 1984).

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Un agricultor que desee cosechar debe eliminar todas las malezas de su campo. Todas las variedades de malezas afectan adversamente el cultivo. Por lo tanto, quitar las malas hierbas es una condición previa esencial para obtener un buen rendimiento. De manera similar, un aspirante espiritual ansioso por realizar la bienaventuranza (Atmananda) debe eliminar del corazón las diversas manifestaciones de los gunas rajásico y tamásico (cualidades de pasión y embotamiento) en forma de malicia, deseo, avaricia, ira, odio y celos. Estos seis tipos de enemigos del hombre son los hijos de los gunas rajásico y tamásico. Nadie puede experimentar el gozo y la dicha del alma mientras estas malas hierbas estén presentes. El mundo entero es una manifestación de los tres gunas. De estos tres, los gunas rajásico y tamásico son la fuente de todos los obstáculos, tristezas, penas y
problemas. Los seis atributos del guna tamásico son el sueño, la somnolencia, el miedo, la ira, la pereza y la inercia. Por lo tanto, el Señor Krishna le pidió a Arjuna que eliminara los gunas rajásico y tamásico de su corazón. (Divino Discurso, 12 de septiembre de 1984).

 

A farmer desirous of raising crop must remove all weeds from his field. All varieties of weeds adversely affect the crop. Hence weeding is an essential pre-condition to get a good yield. Similarly, a spiritual aspirant eager to realise bliss (Atmananda), must remove from one’s heart the various manifestations of rajo and tamo gunas (qualities of passion and dullness) in the form of malice, desire, greed, anger, hatred and jealousy. These six types of enemies of man are the children of rajo and tamo gunas. None can experience the joy and bliss of the soul as long as these weeds are present. The entire world is a manifestation of the three gunas. Of these three, rajo and tamo gunas are the source of all trouble, sorrow, grief and problems. The six attributes of tamo guna are sleep, drowsiness, fear, anger, laziness and inertia. Hence Lord Krishna asked Arjuna to remove the rajo and tamo gunas from his heart. (Divine Discourse, Sep 12, 1984).

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La realización de Vaidika Karmas (acciones prescritas por las escrituras) como los ritos de sacrificio (yagnas), la caridad y la penitencia, se considera punya karmas o acciones meritorias. Mientras te involucras en estos actos, si te preocupan los logros mundanos, surge el egotismo (ahamkara), existe la sensación de que «estoy haciendo estos ritos sagrados». ¡Todas las acciones, buenas o malas, resultan en esclavitud! Las cadenas que esclavizan pueden estar hechas de oro o hierro, ¡pero de todos modos son cadenas! Por lo tanto, las escrituras declaran que la realización de Dios (Sakshatkaram) y el logro de la unión con Dios (Brahma prapti) no pueden alcanzarse solo mediante rituales o buenas obras. Como son actos externos relacionados con el cuerpo, no son propicios para el desarrollo de tu visión interna. Solo cuando eres capaz de deshacerte del egocentrismo y el apego, puedes desarrollar la
visión interna. Para realizar lo Divino siempre, el sentido de la dualidad debe ser erradicado. ¡Percibir la divinidad en todo es Sabiduría (Advaita Darshanam Jnanam)! (Discurso Divino, 28 de septiembre de 1984).

 

The performance of Vaidika Karmas (actions prescribed by the scriptures) like sacrificial rites (yagnas), charity and penance, is regarded as punya karmas or meritorious actions. While engaged in these acts, if you are concerned with worldly gains, egotism (ahamkara) arises – there is the feeling, “I am doing these sacred rites”. All actions, good or bad, result in bondage! Chains that bind may be made of gold or iron, but they are chains all the same! Hence the scriptures declare that realising God (Sakshatkaram) and attaining union with God (Brahma prapti) cannot be attained by rituals or good deeds alone. As they are external acts related to the body, they are not conducive to the development of your inner vision. Only when you are able to get rid of egotism and attachment, you can develop the inner vision. To realise the Divine always, the sense of duality must be eradicated. Perceiving divinity everywhere is Wisdom (Advaita Darshanam
Jnanam)! (Divine Discourse, Sep 28, 1984).

— BABA