Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Ustedes serán juzgados por sus propias palabras. Un rey que había salido de cacería se alejó tanto de su séquito que ellos no pudieron alcanzarlo. Vio a un ciego junto al sendero de la jungla y le preguntó: «Hola, querido. ¿Notaste que alguien pasara por aquí?». El ciego dijo: «No». Después de unos minutos, pasó el ministro y preguntó al mismo hombre: «¡Eh, hermano! ¿Notaste que alguien pasara por aquí?». El comandante, al ver al ciego, le preguntó: «¡Oye, tonto! ¿Notaste que alguien pasara por aquí?». Y un soldado que pasó finalmente, gritó: «Ciego sinvergüenza, abre tu sucia boca y dime si pasó alguien por aquí». Por último, cuando llegó el sacerdote de la corte y dijo «Querido hermano, por favor dime si alguien
pasó por aquí», el hombre pudo responder que habían pasado un rey, un ministro, un comandante y un soldado, y que le habían hecho la misma pregunta. La manera de hablar de cada uno había revelado su estatus y su carácter. (Divino Discurso, 24 de julio de 1964)

 

By your words, will you be judged. A king, out on hunting, happened to ride so far that his retinue could not catch up with him. He saw a blind man by the jungle road and so he accosted him, «Hello, dear man. Did you notice any one passing along?» The blind man said, «No.» Then after a few minutes, the minister came along and asked the same man, «Hey brother! Did you notice any one passing along?» and got the same answer. The commander when he saw him asked, «Here, you fool! Did you notice someone passing along?» and a soldier who came last shouted, «You blind rotter, open your foul mouth and tell me whether any one passed this way.» At last when the priest of the court came along and said, «Dear brother, please tell me whether any one passed this way,» he could reply that a king, a minister, a commander and a soldier had passed and had asked him the same question. Each one’s style of speech had revealed their status and character.
– Divine
Discourse, Jul 24, 1964.

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Todos y cada uno de ustedes deben trabajar duro para superar el hábito de caer en la preocupación (chinta) y el desaliento de vez en cuando. Una vez que esta mala hierba echa raíces en tu mente, asume muchas formas para afirmar su control. Cada etapa de la vida está cargada de ansiedad; cada paso en tu progreso es motivo de preocupación. De hecho, el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad: cada uno de ellos multiplica preocupaciones propias. Cómo quedarse dormido es motivo de preocupación; ¡cómo levantarse de la cama es otra preocupación! Hoy la admisión a las universidades causa preocupación; la admisión a los albergues es otra preocupación; ¡entonces el examen causa una nueva preocupación! Pero estos son asuntos que no son esenciales. No deberían causar tanta acidez estomacal como el problema de eliminar el error fundamental
en tu proceso de pensamiento: ignorar a la Divinidad que te inspira y te guía siempre y para siempre. No te preocupes. Desarrolla el amor desinteresado con fe y comparte ese amor con todos. (Discurso Divino, 7 de diciembre de 1978).

 

Each and every one of you must work hard to overcome the habit of sliding into worry (chinta) and despondency every now and then. Once this weed takes root in your mind, it assumes many forms to assert its hold. Every stage of life is fraught with anxiety; every step in your progress is a cause for worry. In fact, birth, death, old age and illness – every one of these multiply worries of their own. How to get sleep is a cause for worry; how to get up from bed is another worry! Today admission to colleges causes worry; admission to hostels is another worry; then examination causes new worry! But these are matters that are not essential. They should not cause so much heartburn as the problem of removing the fundamental error in your thought process – ignoring the Divine who inspires and guides you always and forever. Do not worry. Develop selfless love with faith and share that love with all. (Divine Discourse, Dec 7, 1978).

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Una de las desventajas que deben superarse es una fe débil en uno mismo (Avishwasam). Hoy en día, de buena gana y voluntariamente, depositas toda la fe en el cuerpo y sus accesorios, pero no en tu motivador interno, el auriga. En particular, los jóvenes de hoy tienen fe en los placeres y pasatiempos momentáneos, transitorios e irreales. No tienen conocimiento de lo eterno, lo inmutable y lo eternamente dichoso. Así, se pierden preciosos años de vida en actividades sin valor. ¡Es por eso que tu fe vacila cuando ocurre una calamidad menor! Contempla profundamente la impermanencia de la riqueza, la fama, la amistad mundana, etc. Cultiva la fe en el valor del servicio; cree que el amor puede vencer al odio. Ten fe en la justicia y la vida moral. Esto se llama vida recta (dharma). Nunca te desvíea en caminos equivocados, seducido por deseos sensuales y planes de auto-engrandecimiento. (Discurso Divino,
7 de diciembre de 1978).

 

One of the handicaps that have to be overcome is weak faith in oneself (Avishwasam). Today you gladly and willingly place all faith in the body and its accessories but not in your inner motivator, the charioteer. In particular, youth today have faith in unreal, transient, momentary pleasures and pastimes. They have no knowledge of the eternal, the changeless, and the ever-blissful. Precious years of life are thus wasted in worthless pursuits. That is why your faith falters when even a minor calamity happens! Contemplate deeply on the impermanence of wealth, fame, worldly friendship, and so on. Cultivate faith in the value of service; believe that love can overcome hatred. Have faith in righteousness and the moral life. This is called righteous living (dharma). Never stray into wrong paths, enticed by sensual desires and plans for self-aggrandisement. (Divine Discourse, Dec 7, 1978).

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Krodha (ira) es un veneno mortal. Afecta a los demás por su humo, manifestado a través de los ojos, la lengua y las manos. La semilla de un árbol venenoso se convierte en una planta venenosa y cuando llegue a ser en un gran árbol, sus hojas, flores y frutos también serán venenosos. Así también, la persona adicta a la ira solo puede emitir veneno a través del pensamiento, la palabra y la acción. Un pensamiento iracundo es como un guijarro arrojado a las aguas tranquilas del Manasa-sarovar (Lago de la Mente) presente dentro del hombre. Crea un efecto circular que se extiende por todo el lago. La ira es muy perjudicial para el progreso de la juventud. Esfuércense por todos los medios para evitar que el veneno ingrese a su composición mental. Cultiven el amor, la bondad, el espíritu de servicio y fomenten todos los pensamientos de cooperación con los
demás. Vean la Divinidad en cada uno, de la misma forma en que deben verla en ustedes mismos. (Divine Discurso, 7 de diciembre de 1978).

 

Krodha (anger) is a deadly poison. It affects others by its fumes, manifested through the eye, the tongue and the hands. The seed of a poison tree sprouts into a poisonous plant and when it becomes a big tree, its leaves, flowers and fruits will also certainly be poisonous. So too, the person addicted to anger can only emanate poison, through thought, word and deed. An angry thought is like a pebble thrown into the calm waters of the Manasa-sarovar (Lake of the Mind) present inside man. It creates a circular effect which spreads through the entire lake. Anger is very injurious to the progress of youth. Strive by all means to prevent the poison entering your mental make-up. Cultivate love, kindliness, the spirit of service, and encourage all thoughts of cooperation with others. See the Divinity in each one, as you must see it in your own selves. (Divine Discourse, Dec 7, 1978).

— BABA