Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Cuando una persona muere, sus propiedades y objetos quedan en su casa; no van con la persona al más allá. Tampoco pueden acompañarla sus familiares. Sólo persistirá el buen o mal nombre que se haya ganado. Cada uno de ustedes debe vivir de modo tal que la posteridad lo recuerde con gratitud y alegría. Para llevar una buena vida, es de gran ayuda la constante incitación del Dios interior. Esta inspiración solo puede obtenerse recitando continuamente el Nombre del Señor (Namasmarana), y reclamando las fuentes interiores de la Divinidad. Recuerden también que por el mero cantar o gritar Shivoham, no pueden convertirse en Shiva; deben desarrollar las cualidades de la Divinidad, como el amor universal, la ausencia de apego, etc. Entonces tendrán derecho a decir Shivoham; incluso si no lo dicen, serán Shiva, porque ya no tendrán ningún sentimiento de aham
(egoísmo). (Mensajes de Sathya Sai, Volumen 6, Capítulo 27)

 

When a person dies, the property and things remain at home; they do not go with the person into the beyond. Even the relatives cannot accompany; only the good or the bad name one has earned will last. So every one of you must live in such a way that posterity will remember you with gratitude and joy. To lead the good life, constant prompting from the God within is a great help. That inspiration can be got only by constantly reciting the Lord’s Name (Namasmarana) and calling on the inner springs of Divinity. Practice incessant Namasmarana. Also remember, by simply singing loud or shouting Shivoham, you cannot become Shiva; you must develop the qualities of Divinity like universal love, absence of attachment, etc. Then you will be entitled to assert Shivoham, and even if you do not assert at all, you will be Shiva, for you will then have no aham feeling (no egoism)! (Sathya Sai Speaks, Vol 6, Ch 27)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Nag Mahasaya, el jefe de familia discípulo de Sri Ramakrishna Paramahamsa, pudo escapar de las cadenas de samsara (la vida mundana) haciéndose más humilde y más pequeño, con cada vez menos egoísmo; se hizo tan minúsculo que pudo escurrirse hacia la seguridad. El sentimiento de Nag Mahasaya era «Soy el sirviente de los servidores de Dios»: Dasoham. Por otra parte, Vivekananda, otro discípulo de Sri Ramakrishna Paramahamsa, se expandió hasta identificarse con el universo entero, y de ese modo la cadena se rompió, incapaz de contener su majestad. Vivekananda sentía que era el Maestro, el Isa que era Idam Sarvam, Sadaa Soham: estaba siempre convencido de ser Aquello. Esta es la identidad entre el individuo y lo universal (Jiva-Brahma-aikya-anusandhanam), la auténtica boda espiritual. Cada individuo debe esforzarse por practicar esta conciencia, y celebrar esta
unión en su vida. Escojan un camino que se adapte a su personalidad, y persistan en practicarlo hasta que logren la victoria. (Mensajes de Sathya Sai, Volumen 6, Capítulo 27)

 

Nag Mahasaya, the householder disciple of Sri Ramakrishna Paramahamsa, was able to escape the chains of samsara (worldly life) by becoming humbler and smaller, with less and less egoism; he became so tiny that he could creep through to safety. Nag Mahasaya felt, «I am the servant of the servants of God» – Dasoham. Vivekananda, another disciple of Sri Ramakrishna Paramahamsa, on the other hand expanded himself until he identified himself with the entire Universe and so, the chain broke unable to contain his majesty. Vivekananda felt that he was the Master, the Isa who was Idam Sarvam, Sadaa Soham – he was always steady in the conviction that he was That. This is the identity of the Individual and the Universal (Jiva-Brahma-aikya-anusandhanam), the true celestial wedding. Every individual must endeavour to practice this Consciousness and celebrate this union in their lives. Choose one path that best suits your personality and persist in practice until
you attain victory! (Sathya Sai Speaks, Vol 6, Ch 27)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Cuando un avión vuela por el cielo, no deja en él marca alguna; ninguna estela que perdure, ni zanjas o baches que interfieran con el tránsito futuro. De la misma manera, dejen que todos los sentimientos y emociones atraviesen su mente, pero no les permitan causar una impresión. Esto puede hacerse mediante la indagación, mediante el silencioso razonamiento interior, más que escuchando conferencias o estudiando libros. A los niños pequeños se les enseña a caminar mediante un artefacto de tres ruedas que sostienen y empujan. El Pranava es un artefacto así, con las tres ruedas de A, U y M: el «Triciclo del Omkara». Sosteniéndolo, ustedes pueden aprender a usar los dos pies de Bhakti y Vairagya (devoción y desapego). Cuando sueltan el Omkara, caen al piso impotentes. Cuando caminen diariamente recitando el Pranava, definitivamente percibirán la gloria de
la Divinidad, que es la sustancia misma del Universo. (Mensajes de Sathya Sai, Volumen 6, Capítulo 27)

 

When a plane flies across the sky, it leaves no mark on it, no streak that lasts, no furrow or pothole that interferes with further traffic. So too, allow all feelings and emotions to cross your mind, but do not allow them to cause an impression. This can be done by inquiry, by quiet reasoning within oneself, more than listening to lectures or study of books. Little children are trained to walk by means of a three-wheeled contraption which they hold and push along. The Pranava is such a contraption, with the three wheels of A, U and M – the ‘Omkara Tricycle’. Holding it, you can learn to use the two feet of Bhakti and Vairagya (devotion and detachment). When you give up your hold on the Omkara, you slump down on the floor helplessly. When you walk everyday reciting the Pranava, you will definitely realise the glory of the Divine, which is the very substance of the Universe. (Sathya Sai Speaks, Vol 6, Ch 27)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Una calabaza fresca se hunde en el agua, pero una seca flota. Háganse secos, líbrense de apegos y deseos; eviten ansiedades y preocupaciones. Entonces también ustedes podrán flotar, inafectados, en las aguas del cambio y el azar. Hasta el agua, cuando se convierte en vapor, puede elevarse en el cielo. Háganse livianos, pierdan peso, para que puedan elevarse cada vez más alto. El yoga es chitta vritti nirodha: la prevención de los impulsos que agitan la conciencia profunda del ser humano. Estos impulsos incrementan el lastre. Permanezcan libres de los deseos que arrastran hacia abajo; tengan solo el anhelo de estar cara a cara con la Verdad. Esta Verdad brilla dentro de ustedes, esperando ser descubierta. Dios es el Morador Interno (antaryami); por eso no puede ser atrapado cuando se Lo busca en el mundo exterior. Ámenlo, sin ningún otro pensamiento; sientan que sin Él, nada vale
nada; sientan que Él lo es todo. Entonces Le pertenecerán, y Él les pertenecerá a ustedes. No hay parentesco más estrecho que este. (Divino Discurso, 17 de octubre de 1966)

 

A green gourd sinks in water; but a dry one floats. Become dry, rid yourselves of attachments, desires, avoid anxieties and worries. Then you can float unaffected on the waters of change and chance. Even water, when it becomes steam, can rise into the sky. Become light and lose weight, so that you may rise higher and higher. Yoga is chitta vritti nirodha – prevention of impulses that agitate the inner consciousness of man. These impulses add to the ballast. Be free from desires that drag you down; have only the yearning to come face to face with the Truth. That Truth is shining inside you, waiting to be discovered. God is Indweller (antaryami), and so, when He is sought in the outer world He cannot be caught. Love Him with no other thought; feel that without Him nothing is worth anything; feel that He is all. Then you become His and He becomes yours. There is no nearer kinship than that. (Divine Discourse, Oct 17, 1966)

— BABA