Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

¡Encarnaciones de la divinidad! Hoy diferentes personas siguen distintos tipos de Sadhana. Para alcanzar los beneficios de este Sadhana, van a Ashrams, adoran y veneran a los mayores. En tanto permanezca egoísmo en ellos, todos estos ejercicios no tienen valor. Consecuentemente, supriman su ego, entierren el sentido de posesividad y desarrollen apego hacia el Atma para cobrar consciencia de su verdadera humanidad. En las organizaciones Sai, el primer requisito es la unidad y la confianza mutua. Solo con unidad ustedes pueden promover el bienestar del mundo. Si hay discordia dentro de la organización, ¿cómo pueden servir a otros? Hoy , la envidia, el odio y la ira están causando caos entre las personas. Desde el comienzo, destruyan su ego. Entonces la ira se aquietará. La ira es descripta como el incienso ofrecido al pecado. Hagan de la paciencia su ornamento. A través del amor eliminen sus malas
cualidades. Hagan su t

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OM SRI SAI RAM

Hoy en día los ejercicios espirituales están confinados a la escucha y no a la práctica. Escuchar (Shravanam), se ha vuelto tan popular, y luego de escuchar, la gente alardea de saber todo. Esta jactancia enloquecida está profundizando la ignorancia de uno. Deben reflexionar lo que escuchan. Luego de pensar, uno debería practicar la lección (hacer Nididhyasana). Sólo entonces alcanzarán la pureza de pensamiento, palabra y acción. Para desarrollar una actitud espiritual e inspirarla en otros, deben poseer pureza de corazón (Chitta Suddhi). La sabiduría espiritual, alborea solo cuando hay pureza de corazón. Así como quitar las malas hierbas, cultivar la tierra, sembrar las semillas, y regar la tierra son requeridos antes de que un cultivo pueda ser cosechado, el campo del corazón humano debe ser limpiado de malos pensamientos y sentimientos, se debe sembrar
el Nombre Divino, regar con amor y abonarlo con las prácticas espirituales. Sólo entonces se les permitirá levantar la cosecha de la Sabiduría Divina. (Jnana)
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, divino discurso del 7 de octubre de 1993.
 

 

Today spiritual exercises are confined to listening and not practising. Listening (Shravanam) has become so popular, and after listening, people brag that they know everything. This crazy boastfulness is deepening one’s ignorance. You must ruminate over what you listen. After rumination, one should practice the lessons (do Nididhyasana). Only then you will achieve purity in thought, word and deed. To develop a spiritual outlook and to inspire it in others, you must possess purity of heart (Chitta shuddhi). Spiritual wisdom dawns only when there is purity of heart. Just as removal of weeds, tilling the land, sowing the seeds and watering the earth are required before the crop can be harvested, the field of the human heart has to be cleared of bad thoughts and feelings, the Divine Name sown, watered with love and tilled by spiritual practices. Only then you are entitled to reap the harvest of Divine Wisdom (Jnana). (Divine Discourse, Oct 7, 1993)
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– BABA

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Adi Shankara enfatizó la importancia de pasar el tiempo en buenas compañías (Satsanga). El dio esa enseñanza para la liberación. Satsanga es lo primero y un importante paso. Aquí hay un pequeño ejemplo. Si un trozo de carbón permanece en la proximidad de un gran fuego, el área en la que este trozo de carbón está en contacto con este gran fuego, comienza a brillar. En esta analogía, el trozo de carbón es la ignorancia, el fuego resplandeciente es la buena compañía. Al estar ambos cercanos, sólo la porción de ignorancia que es expuesta a los efectos de las buenas compañías será disipada. Sin embargo, si usan un sadhana o práctica espiritual como un ventilador para aumentar el área de contacto, entonces, toda la ignorancia será iluminada. En consecuencia, no es suficiente que se mantengan
simplemente en compañía de buenas personas. Deberían también desarrollar el sadhana de amar y ser amados por las buenas personas. Es necesario estar cerca y ser querido de las buenas personas.
Sri Sathya Sai Baba, Lluvias de Verano en Brindavan, 24 de mayo de 1973

 

Adi Shankara stressed the importance of spending time in good company (Satsanga). He taught that for liberation, Satsanga is the first and important step. Here is a small example: if a piece of black charcoal is kept in the proximity of a bright red fire, the

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OM SRI SAI RAM

Ahimsa (no violencia) significa no solo abstenerse de causar daño o lesionar a los demás. Implica también abstenerse de causarse daño uno mismo. ¿Cómo puede lograrse esto? Evaluando constantemente si la propia conducta es correcta o errónea. Por ejemplo, deben examinar si sus palabras están causando, o no, dolor a los demás. Deben cerciorarse de que su apariencia no esté alterada por malas intenciones o malos pensamientos. No deben prestar oídos a charlas malvadas. Todo esto daña en primer lugar a ustedes mismos, y después a los demás. ¿Cómo determinar qué es lo malo? Consultando a la conciencia. Toda vez que actúen en contra de los dictados de su conciencia, los resultados serán malos. La conciencia dentro de ustedes es la forma de la Divinidad dentro de todos y cada uno. Hagan lo que hagan, su conciencia les dicta si
es correcto o incorrecto. Para evaluar las directivas de la conciencia deben esperar algún tiempo. Antes de decir algo, practiquen pensar por un momento si es apropiado o no, y después hablen. (Divino Discurso, 18 de enero de 1996)

 

Ahimsa (nonviolence) is not merely refraining from causing harm or injury to others. It also implies refraining from causing harm to oneself. How can you ensure this? By constantly examining whether your conduct is right or wrong. For instance, you must examine whether your words are causing pain to others or not. You must see that your looks are not tainted by evil intentions or thoughts. You should not listen to evil talk. All these cause harm first to yourself and then to others. How do you determine what is bad? By consulting your conscience. Whenever you act against the dictates of your conscience, bad results follow. Conscience within you is the form of the Divine within everyone. Whatever you do, your conscience tells you whether it is right or wrong. To ascertain the directive of conscience, you must wait for some time. Before you say something, practice thinking for a moment if it is proper or not and then speak. (Divine Discourse, Jan 18,
1996.)

— BABA