Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

En este mundo van juntos lo bueno y lo malo, la riqueza y la pobreza, el elogio y el reproche. No se puede obtener felicidad de la felicidad. (na sukhat labhate sukham). La felicidad proviene sólo de la pena. El rico de hoy puede convertirse en pobre mañana. De la misma manera, un pobre puede algún día hacerse rico. Ustedes son hoy alabados, pero puede que mañana sean criticados. Considerar con ecuanimidad el elogio y el reproche, la felicidad y la pena, la prosperidad y la adversidad, es el sello distintivo de un verdadero ser humano. El Gita declara: «Permanezcan ecuánimes en la felicidad y en la pena, en la ganancia y la pérdida, en la victoria y la derrota (sukha dukhe same kritva labhalabhau jayajayau)». Pueden disfrutar de su vida como seres humanos sólo si consideran con ecuanimidad la pena y la alegría, la ganancia y la pérdida. La felicidad no tiene valor sin la
pena. Por lo tanto, den la bienvenida a la pena, si quieren experimentar la auténtica felicidad. – Divino Discurso, 9 de julio de 1996.
– Divino Discurso, 9 de julio de 1996.

 

Good and bad, wealth and poverty, praise and blame go together in this world. You cannot derive happiness out of happiness (na sukhat labhate sukham). Happiness comes only out of sorrow. A wealthy man today may become a pauper tomorrow. Similarly, a pauper may become a rich man some day or other. Today you are being praised, but tomorrow you may be criticised. To consider praise and blame, happiness and sorrow, prosperity and adversity with equal-mindedness is the hallmark of a true human being. The Gita declares, “Remain equal-minded in happiness and sorrow, gain and loss, victory and defeat (sukha dukhe same kritva labhalabhau jayajayau). You can truly enjoy your life as a human being only when you consider both sorrow and happiness, profit and loss with equanimity. There is no value for happiness without sorrow. Therefore, welcome sorrow if you want to experience real happiness.
– Divine Discourse, Jul 9, 1996.

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El descreimiento es la insidiosa enfermedad que se encuentra hoy desenfrenada entre las personas, porque prende fuego a los pequeños retoños de fe y reduce la vida a rescoldos y cenizas. Tú no tienes criterio para juzgar, y sin embargo pretendes hacerlo. La duda, la ira, lo que envenena, lo que enferma…todo eso debe ser eliminado antes de que crezca. Repite el nombre de Rama, tengas fe o no. Eso inducirá a la fe y creará la evidencia sobre la cual se puede construír la fe. Además, si aspiras a ser un devoto, debes huír del apego y la aversión. No deberías sentirte orgulloso por cantar bien o por decorar con gusto tu lugar de adoración. Tiene que haber una continua mejora en tus hábitos y actitudes, de otra manera la disciplina espiritual será solo un vano pasatiempo. Tu hogar tiene que estar inmerso en la más profunda de las paces (Shanti), imperturbado
por racha alguna de odio, malicia, orgullo, o envidia. Ninguna adoración o penitencia puede igualar la eficacia de la obediencia, obediencia a la orden dada para tu liberación. (Divino Discurso, 8 Febrero 1963).

 

Unbelief is the insidious disease that is now rampant amongst people. It sets fire to the tiny shoots of faith and reduces life to cinders and ashes. You have no criterion to judge, yet you pretend to judge. Doubt, anger, poison, illness — all these must be destroyed before they grow. Repeat Rama’s name, whether you have faith or not. That will itself induce faith and create the evidence on which faith can be built. In addition, if you aspire to be a devotee, you must eschew attachment and aversion. You should not be proud if you sing well or decorate your worship room tastefully. There must be a steady improvement in your habits and attitudes; otherwise, spiritual discipline is a vain pastime. Your homes must be immersed in the highest peace (shanti) — undisturbed by any streak of hatred, malice, pride, or envy. No worship or penance can equal the efficacy of obedience, obedience to the command given for your liberation.
(Divine Discourse, Feb 8,1963)

– BABA

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La palabra «entrega» ha sido mal interpretada y la gente promueve la ociosidad en nombre de la entrega. Pensamos que hemos entregado nuestra mente y cuerpo al Señor, pero si tu mente no está bajo tu propio control ¿cómo puedes tomarla y darla al Señor ? Tampoco tienes control sobre tu propio cuerpo, ¡de manera que decir que has entregado tu mente y cuerpo al Señor no es cierto ! La flauta es un muy buen ejemplo de un instrumento cercano al Señor, y la gran cualidad de la flauta es su completa entrega. No queda nada dentro de la flauta, no tiene deseos residuales y es completamente hueca. Así como la flauta tiene nueve orificios, así también los tiene nuestro cuerpo. Si logramos quitar exitosamente de nuestro cuerpo la pulpa del deseo, entonces sin dudas nuestro cuerpo-flauta también se volverá más cercano y más querido para el Señor. (LLuvias
de Verano en Brindavan, 1974, Volumen 1, Capítulo 3).

 

The word surrender has been misinterpreted and people promote idleness in the name of surrender. We think that we have surrendered our mind and body to the Lord. Your mind is not under your own control, how then can you hold it and give it to the Lord? You have no control over your own body too. So to say that you have surrendered your mind and body to the Lord is untrue! The flute is a very good example of an instrument close to the Lord and the one great quality in the flute is its complete surrender. There is nothing left inside the flute – it has no residual desires and is completely hollow. Like the flute has nine holes, our body also has nine holes. If we successfully remove the pulp of desire from our body, then there is no doubt that our body-flute will also become nearer and dearer to the Lord. (Summer Showers in Brindavan 1974, Vol 1, Ch 3)

– BABA

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Todos deben estar interesados en conocer las experiencias de los idealistas que lucharon por llegar a la Verdad, porque todos deberían tener un ideal por el cual esforzarse, una meta a alcanzar. Para que los vástagos crezcan, es esencial el suelo; para poder implantar ideales, es esencial conocer las luchas y éxitos de los santos y sabios. Estas experiencias no son uniformes, porque cada aspirante espiritual tiene una historia diferente que contar, dependiendo de su equipo y entusiasmo. De manera que la visión y la gloria son diferentes, aunque todos son divinos. Vean el caso del sabio Agastya. Se dice que él se bebió el océano entero de un solo trago. El verdadero significado de esto es que él secó el océano del mundo objetivo (Samsara) con sus olas de dolor y alegría, prosperidad y adversidad, éxitos y fracasos. «Beberse el océano» no es una hazaña
especial, es sólo una parábola para explicar que a pesar de que él era un hombre casado, con un hijo, conquistó todos los apegos del mundo.
(Divino Discurso, 8 Febrero 1963).

 

Everyone must be interested in knowing about the experiences of ideal ones who struggled to arrive at the Truth; for all should have an ideal to strive for, a goal to be reached. For saplings to grow, soil is essential; for ideals to get implanted, knowledge of the struggles and successes of saints and sages is essential. These experiences are not uniform; each spiritual aspirant has a different story to tell, depending upon their equipment and enthusiasm. So the vision and the glory are different, though all are divine. Take the case of Sage Agastya. He is reported to have drunk the ocean completely in one sip. The real meaning of this is, he dried up the ocean of the objective world (samsara), with its waves of grief and joy, prosperity and adversity, success and failure. ‘Drinking the ocean’ is not a special feat; it is a parable explaining that though he was a married man with a son, he conquered all attachments of the
world. (Divine Discourse, Feb 8, 1963)

– BABA

— BABA