Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Muchos de ustedes se quejan así: «Se dice que tener audiencia con una persona santa es la destrucción del pecado (darshanam papa nashanam). Bien, he tenido darshan no sólo una, sino muchas veces, y sin embargo mi mala fortuna no me ha abandonado, y estoy sufriendo aún más que antes». Es cierto, puede que hayan venido y tenido darshan, y hayan sembrado semillas nuevas, obtenidas en los sitios santos —semillas de amor, fe, devoción, buena compañía, pensamientos piadosos, rememoración del nombre de Dios, etc.— y puede que hayan aprendido el arte del cultivo intensivo y la preparación del suelo. Acaban de sembrar las semillas en los terrenos bien preparados de corazones limpios. Ahora bien, hasta la nueva cosecha, cuando llegue el producto, ¿no tienen que consumir el grano ya guardado de previas cosechas? Los problemas y ansiedades que ustedes experimentan
ahora son la cosecha levantada en sus cultivos previos, ¡de modo que no se lamenten ni se descorazonen! (Discurso durante Shivaratri, marzo de 1963)

 

Many of you grieve: “It is said that getting the audience of a holy person is destruction of sin (darshanam papa nashanam). Well, I have had darshan not once but many times, and yet, my evil fate has not left me and I am suffering even more than before!” True, you may have come and had darshan, and have sowed fresh seeds secured from the holy places — seeds of love, faith, devotion, good company, godly thoughts, remembering God’s name, etc.; and you have learnt the art of intensive cultivation and soil preparation. You have now carefully sown the seeds in well-prepared fields of cleansed hearts. Now, until the new harvest, when the fresh produce comes in, don’t you have to consume the grain already stored in previous harvests? The troubles and anxieties you experience now are the crop collected in your previous harvests, so do not grieve and lose heart!
– Shivaratri Discourse, Mar 1963

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La vida no se les regala para disfrutar de la comida y engordar. El cuerpo es el instrumento básico para la práctica de la rectitud (Dharma). Den alimento a quienes pasan hambre. Dediquen todo su tiempo al servicio, y al correcto cumplimiento de sus deberes. Dios es omnipresente; está en todas partes, y dentro de ustedes. ¡Ustedes son divinos! Deben desarrollar el espíritu de sacrificio (tyaga). Deben servir a los demás mediante el cuerpo, y albergar pensamientos nobles en la mente. Deben usar su riqueza para mantener instituciones educativas y de servicio, en ayuda de la gente. Esta es la manera de llevar una vida significativa y sublime. Sólo Dios puede transformar sus esfuerzos espirituales en una experiencia trascendental. Cerciórense de que su práctica espiritual (Sadhana) no tenga ningún motivo egoísta; debe promover el bien de los demás. Abandonen el
egoísmo, cultiven el amor desinteresado hacia el prójimo, y santifiquen así la vida. Entonces, desde su propio interior, experimentarán Sakshatkara, la visión de la Divinidad. (Prema Vahini, Capítulo 72)

 

Life is not gifted to you to enjoy food and become fat yourself. The body is the basic instrument for the practice of righteousness (Dharma). Give food to the starving. Dedicate your entire time to service and for the proper discharge of your duties. God is omnipresent; He is everywhere and within you. You are Divine! You must develop the spirit of sacrifice (tyaga). You must serve others through your body and cherish good and noble thoughts in your mind. You must use your wealth for supporting educational and service institutions to help the people. This is the way to lead a purposeful and sublime life. God alone can transform your spiritual efforts into a transcendental experience. Ensure your spiritual practices (Sadhana) are not for any selfish reason. It must promote the good of others. Give up selfishness, cultivate selfless love for others, and thus sanctify your lives. Then you will experience Sakshatkara, the vision of the Divine, from within
you.
– Prema Vahini, Ch 72

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Ustedes dan importancia a la cantidad, pero el Señor sólo considera la calidad. Él no calcula cuántas medidas de «arroz dulce» ofrendaron, sino cuántas palabras dulces pronunciaron, cuánta dulzura añadieron a sus pensamientos. Ofrézcanle a Él la fragante hoja de la devoción, las flores de sus emociones e impulsos, libres de las plagas de la lujuria, la ira, etc. Dénle frutas cultivadas en la huerta de su mente, tanto ácidas como dulces, jugosas o secas, amargas o azucaradas. Una vez que decidan que la huerta de su mente le pertenece a Él, todas las frutas serán naturalmente dulces. El acto mismo de buscar refugio y protección (sharanagati) las hará aceptables para el Señor, de modo que no pueden ser amargas. Y en cuanto al agua, ¿qué puede ser más puro y precioso que sus lágrimas, no derramadas
por la pena, sino por el éxtasis ante la posibilidad de servir al Señor y caminar por la senda que conduce a Él? – Prema Vahini, Capítulo 72

 

You attach importance to quantity, but the Lord considers only quality. He does not calculate how many measures of ‘sweet rice’ you offered but how many sweet words you uttered, how much sweetness you added in your thoughts. Offer Him the fragrant leaf of devotion, the flowers of your emotions and impulses, freed from the pests of lust, anger, etc. Give Him fruits grown in the orchard of your mind, sour or sweet, juicy or dry, bitter or sugary. Once you decide that the orchard in your mind is His, all fruits will naturally be sweet! The very act of your seeking refuge and protection (sharanagati) will render them acceptable to the Lord, so they cannot be bitter. And for water, what can be purer and more precious than your tears shed not in grief, but in rapture at the chance to serve the Lord and to walk along the path that leads to Him!
– Prema Vahini, Ch 72.

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Los cinco elementos han sido creados por la voluntad del Supremo. Deben ser usados con reverencial cuidado y discernimiento vigilante. El uso imprudente de cualquiera de ellos sólo repercutirá sobre ustedes con un perjuicio tremendo. La naturaleza exterior debe ser manipulada con discreción, precaución y admiración. Lo mismo con respecto a nuestra «naturaleza» interior, y también a los instrumentos internos. De ellos, dos son capaces de causar enorme daño: la lengua y nuestra lujuria. Mientras la lujuria es despertada e inflamada por el alimento que se consume y la bebida que se toma, la lengua necesita mayor atención. En tanto que el ojo, el oído y la nariz tienen un único uso, la lengua está a disposición de dos propósitos: juzgar el sabor y pronunciar palabras, símbolos de comunicación. Ustedes deben controlar la lengua con doble
cuidado, porque puede dañarlos de dos maneras. El sabio Patanjali, autor de los Yoga Sutras, ha declarado que cuando se ha conquistado la lengua, la victoria está asegurada. – Divino Discurso, 23 de noviembre de 1968

 

All the five elements have been created by the will of the Supreme. They must be used with reverential care and vigilant discrimination. Reckless use of any of them will only rebound on you with tremendous harm. Nature outside must be handled with discretion, caution and awe. It is the same with our inner ‘nature’ and internal instruments too! Of these, two are capable of vast harm – the tongue and one’s lust. Since lust is aroused and inflamed by the food consumed and the drink taken in, the tongue needs greater attention. While your eye, ear and nose have single uses, the tongue makes itself available for two purposes: to judge taste and to utter word – symbols of communication. You must control the tongue with double care, since it can harm you in two ways. Sage Patanjali, the author of Yoga Sutras has declared that when tongue is conquered, victory is yours!
– Divine Discourse, Nov 23, 1968.

— BABA