Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Hoy en día se considera que las metas deseables son las comodidades físicas, el avance individual y el progreso personal. Si bien cada uno se interesa sólo por sí mismo, nadie puede vivir en aislamiento. Supongan que alguien está sentado ante una mesa servida con magnífica comida. Si al mismo tiempo se entera de que su hijo está herido en un accidente de tránsito, ¿no se precipitará a la calle, sin preocuparse por el hambre ni la deliciosa comida? El llamado de los seres queridos es más fuerte que cualquier llamado interior. A pesar de este hecho, las personas siguen creyendo en su ego con una individualidad exclusiva. La familia es esencial para el florecimiento de la personalidad humana. Para que los hogares florezcan se requiere una comunidad que los mantenga seguros y felices. Cuando se debilitan las actividades que custodian o sostienen a la comunidad, las familias
tienden a desintegrarse, y los individuos sufren. De modo que ustedes deben compartir con todos y con cada uno sus conocimientos, su empatía y su amor. (Discurso Divino, 4 de febrero de 1973)

 

Today, physical comfort, individual advancement and personal progress are held as desirable goals. Though everyone cares about themselves only, nobody can live in isolation. Suppose one is sitting at a dinner table with sumptuous food served. If he learns at that time that his child is injured in a road-accident, won’t he rush to the road, without caring for hunger and delicious food? The call of loved ones is louder and stronger than any call from within. Despite this fact, people continue to believe in their ego, in exclusive individuality. The family is essential for the blossoming of human personality. For homes to flourish, a community is needed to keep it safe and happy. When the activities of safeguarding or sustaining society is rendered weak, families tend to disintegrate and individuals suffer! So you must share your knowledge, empathy, and love with one and all. (Divine Discourse, Feb 4, 1973)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El silencio es el único idioma de los realizados. Practiquen la moderación en el habla. Esto los ayudará de muchas maneras. Desarrollará el amor incondicional (prema), ya que la mayor parte de los malentendidos y facciones surgen de palabras pronunciadas al descuido. Cuando el pie resbala, la herida puede sanar, pero cuando resbala la lengua, la herida que causa en el corazón de otro se enconará de por vida. La lengua es responsable de cuatro grandes errores: decir falsedades, escandalizar, buscar culpas en los demás y hablar en exceso. Ellos tienen que ser evitados si es que habrá paz (shanti) para el individuo y para la sociedad. El lazo de la hermandad universal será más estrecho si las personas hablan menos y hablan dulcemente. Por eso los textos espirituales prescribieron el silencio a los aspirantes espirituales, como un voto. Todos ustedes son aspirantes espirituales en
diversas etapas del camino, de modo que esta disciplina es valiosa también para ustedes. (Discurso Divino, 22 de julio de 1958)

 

Silence is the only language of the realised. Practice moderation in speech. That will help you in many ways. It will develop unconditional love (prema), for most misunderstandings and factions arise out of carelessly spoken words. When the foot slips, the wound can be healed, but when the tongue slips, the wound it causes in the heart of another will fester for life. The tongue is liable to four big errors: uttering falsehood, scandalising, finding fault with others, and excessive articulation. These have to be avoided if there has to be peace (shanti) for the individual as well as for society. The bond of universal brotherhood will be tightened if people speak less and speak sweet. Hence, silence was prescribed as a vow for spiritual aspirants by the spiritual texts. You are all spiritual aspirants at various stages of the road, so this discipline is valuable for you also. (Divine Discourse, Jul 22, 1958)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Reconociendo la supremacía de la acción, ustedes deben cerciorarse de que todo lo que hagan sea puro y sagrado. La acción no está limitada a lo que hacen con las manos. Lo que oyen, lo que ven, lo que dicen e incluso lo que piensan, todo constituye acción. Esto significa que las cosas que vean, las palabras que oigan, los pensamientos que tengan y las palabras que pronuncien, todos deben ser puros. Todo lo que reciben a través de los cinco sentidos debe ser saludable y puro. Sólo así pueden tener una naturaleza «sátvica» (pura). La devoción no debe estar confinada a los bhajans, o a exhibir un anhelo por Swami. Ustedes son los arquitectos de su propio destino. Llenen de devoción cada una de sus acciones, imprégnenlas de rectitud y dedíquenlas a la Divinidad. Si siguen esto, su vida será santificada, y puede que ya no tengan ningún
renacimiento. Esta es Mi bendición para todos ustedes. (Discurso Divino, 21 de febrero de 1988)

 

Recognising the supremacy of action, you must see that everything you do is pure and holy. Action is not limited to what you do with your hands. What you hear, what you see, what you speak and even what you think — all of these constitute action. This means that the things you see, the words you hear, the thoughts you think and the words you speak must all be pure. All that you take in through your five senses should be wholesome and pure! Only then can you have a ‘satvic’ (pure) nature. Devotion should not be confined to bhajans or exhibiting a yearning for Swami. You are the architect of your own destiny. Fill every one of your actions with devotion, suffuse them with righteousness and dedicate them to the Divine. If you follow this, your life will become sanctified and you may not have a rebirth at all. This is My benediction to all of you. (Divine Discourse, Feb 21, 1988)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Un verdadero ser humano es quien enfrenta con fortaleza las dificultades de la vida, y las supera. Para esto, lo que se requiere es la fuerza del Espíritu. Sin fuerza espiritual, todo lo demás carece de valor. Ya sea que ustedes practiquen o no cualquier disciplina espiritual, cultiven el amor por todos. Ofrezcan este amor como una divina ofrenda a todos. Sólo a través del amor puede promoverse la unidad del mundo. Es debido a la ausencia de amor que surgen las diferencias de todo tipo. El amor es Dios. Vivan en el amor. Hagan de esto el principio rector de su vida. ¡Encarnaciones del Amor Divino! Recuerden siempre que Dios lo impregna todo en el cosmos. Todo lo que experimentan es divino. Todo lo que ven es divino. Lo que comen es divino. El aire que respiran es divino. No pueden ver el aire, ni pueden asirlo. De la misma manera, no pueden asir a Dios. Los ojos no lo pueden ver. Sólo puede ser experimentado en
el corazón. Él está más allá de la mente. (Discurso Divino, 24 de marzo de 1989)

 

A true human being is one who faces life’s difficulties with fortitude and overcomes them. For this, what is required is strength of the Spirit. Without spiritual strength, all other things are valueless. Whatever spiritual discipline you may practise or not, cultivate love for all. Offer that love as a divine offering to all. Only through love can world unity be promoted. It is because of the absence of love that all kinds of differences arise. Love is God. Live in Love. Make this the ruling principle of your life. Embodiments of Divine Love! Remember always that God permeates everything in the cosmos. Everything you experience is Divine. Everything you see is Divine. What you eat is Divine. The air you breathe is Divine. You cannot see the air, nor can you grasp it. Likewise you cannot grasp God. The eyes cannot see Him. He can only be experienced in the heart. He is beyond the mind. (Divine Discourse, Mar 24, 1989)

— BABA