Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La verdadera devoción no consiste simplemente en cantar el nombre de Rama (el Señor) sino en prestar ayuda a la sociedad y servir a los necesitados. Sólo entonces pueden ser dignos de la gracia de Dios. Hanuman ejemplificó el ideal de la obediencia implícita con los mandamientos de Dios. Los verdaderos devotos no deben dar lugar a dudas. Deben actuar con plena fe en Dios. Deben darse cuenta de que todo pertenece a Dios y deben renunciar a todo sentido de «yo» y lo «mío». Hay una diferencia básica entre la actitud de las Gopikas (las simples pastoras) hacia Krishna y la de los Yadavas de Dwaraka (parientes de Krishna). Las Gopikas sentían: «¡Krishna! Somos tuyas». Mientras los Yadavas sentían: «¡Krishna! Tú eres nuestro». Su actitud se basaba en Ahamkara (sentido del ego). Este fue el responsable de su destrucción definitiva. – Discurso Divino, 23 de enero de 1997.

 

True devotion consists not in merely chanting the name of Rama (the Lord) but in rendering help to the society and serving the needy. Only then can you become worthy of God’s grace. Hanuman exemplified the ideal of implicit obedience to God’s injunctions. True devotees should give no room for doubt. They must act with full faith in God. They must realise that everything belongs to God and should give up all senses of ‘I’ and ‘mine’. There is a basic difference between the attitude of the Gopikas (the simple cowherd womenfolk) towards Krishna and that of Yadavas of Dwaraka (relatives of Krishna). The Gopikas felt: «Krishna! We are Yours». While the Yadavas felt: «Krishna! You are ours.» Their attitude was based on Ahamkara (sense of ego). That was responsible for their ultimate destruction.
– Divine Discourse, Jan 23, 1997.

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Para comprender su verdadera naturaleza, ustedes deben hacer tres cosas: inclinar el cuerpo, corregir los sentidos y terminar con la mente. «Inclinar el cuerpo» es no permitir que el ego se desarrolle dentro de ustedes. Lleven a cabo toda t

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OM SRI SAI RAM

El Sol es la fuente natural de luz. La vida humana es imposible sin la luz del Sol. La luz solar causa las lluvias, que permiten el crecimiento de las cosechas. El Sol es también fuente de salud y felicidad. De la misma manera, la rectitud (Dharma) es la luz del Sol que ilumina el universo entero. La palabra Dharma significa «aquello que sostiene». Es el Dharma el que enseña la correcta relación entre dos personas y entre las sociedades. El Dharma revela a todo ser, a través de su corazón, lo que es correcto e incorrecto, lo que es verdadero o falso. Es la rectitud la que promueve el bienestar de las sociedades. Es ella la protectora del bienestar universal. Sin el Dharma, el universo no puede sostenerse. Un hombre sabio es más poderoso que un hombre físicamente fuerte, así como un endeble mahout es capaz de controlar un elefante. No es suficiente con que las personas confíen
sólo en la fuerza física. (Discurso Divino, 23 de enero de 1997)

 

Sun is the natural source of light. Human life is impossible without Sunlight. Sunlight is the cause for rains which enable crops to grow. Sun is also the source of health and happiness. Similarly, Right conduct (Dharma) is the Sunlight that illumines the entire Universe. The word Dharma means ‘that which upholds’. It is Dharma which teaches the right relationship between two individuals and between societies. Dharma reveals to every being, through their hearts, what is right and wrong, what is true and false. It is righteousness which promotes the wellbeing of societies. It is the protector of universal wellbeing. The Universe cannot be sustained without Dharma. A man of wisdom is more powerful than a physically strong man, just as a puny mahout is able to control an elephant. It is not enough for people to rely on physical strength alone. (Divine Discourse, Jan 23, 1997)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Uno puede desear algo bueno. Esto se debe a una incitación interior, el Iccha sakti; pero ese deseo no puede ser satisfecho, a menos que se avance de acuerdo a un plan que pueda garantizar el éxito. El deseo tiene que desarrollarse hasta ser una acción. Esto requiere Kriya sakti, o el poder de la acción. La toma de conciencia depende, por sobre todo, de Jnana sakti: la fuerza y claridad de la sabiduría, la autoconfianza que proviene del completo conocimiento de la situación. Esto es un regalo de la gracia de Dios, Dios instalado en el corazón. Todo lo que uno planifique o ejecute debe ser sublimado como una ofrenda a Dios. De lo contrario degenerará hasta ser una estéril gimnasia. Dios es Omnipresente. Nadie puede negar a Dios, ni ignorarlo. Cuando uno niega a Dios se niega a sí mismo. Ustedes deben fomentar la fe en Dios, y saber que Él existe en todos. Esta fe
implantará en ustedes humildad, coraje y reverencia. (Discurso Divino, 8 de febrero de 1987)

 

One may desire something good. That is due to the inner prompting, the Iccha sakthi, but one cannot fulfill that desire, unless one proceeds according to a plan which can guarantee success. The desire has to be developed into a deed. This requires Kriya sakti or the power of action. Above all, realisation depends on Jnana sakti or the force and clarity of wisdom, the self-confidence that flows from the mastery of the situation. This is a gift of grace from God, God installed in the heart. Whatever one plans and executes must be sublimated as an offering to God. Or else it will degenerate into barren gymnastics. God is Omnipresent. No one can deny God or ignore Him. When one denies God, one denies oneself. You must foster faith in God and know that He exists in all. That faith will plant in you, humility, courage and reverence. (Divine Discourse, Feb 8, 1987)

— BABA