Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El estudio de los textos podría eliminar algunas nociones erróneas e inducir algunas resoluciones correctas. Pero no puede conferir la visión de la Realidad. La meditación es clave para el tesoro Átmico que es su verdadera riqueza. Su ego siempre obstruye, incluso cuando meditan. Cuando la Hermana Nivedita pidió consejo a Swami Vivekananda sobre cómo concentrarse en un solo punto durante la meditación, dijo: «¡No permitas que Margaret Noble se interponga entre tú y Dios!» Margaret Noble era ella misma. Nivedita significa «ofrecer». Así Swami Vivekananda aconsejó, «Ofrécete plenamente a Dios». Este ofrecimiento total no puede surgir de la erudición. El erudito está contaminado por el ego; se deleita en tabular pros y contras, plantea dudas, perturba la fe y mezcla las cosas seculares y mundanas con las espirituales. Muchos adoran a Dios para obtener
ganancias mundanas. Las oraciones a Dios deben ser para obtener progreso espiritual. Por lo tanto, cultiven las virtudes sin demora y libérense de los malos hábitos, pensamientos, palabras y acciones. Crezcan en amor. Este es el camino hacia Ananda (bienaventuranza). (Discurso Divino, 27 de julio de 1980).

 

The study of texts might remove some wrong notions and induce some right resolutions. But it cannot confer the vision of Reality. Meditation is key to the Atmic treasure which is your real wealth. Your ego always obstructs, even when you meditate. When Sister Nivedita asked for advice from Swami Vivekananda on how to gain one-pointedness during meditation, he said, «Do not allow Margaret Noble to come between you and God!» Margaret Noble was herself. Nivedita means ‘offering’. So Swami Vivekananda advised, «Offer yourself fully to God.» This total offering cannot emerge from scholarship. The scholar is polluted by ego; he delights in tabulating pros and cons, raises doubts, disturbs faith and mixes secular and worldly matters with spiritual. Many worship God for worldly gains. Prayers to God must be for spiritual progress. Therefore, cultivate virtues without delay and be free from evil habits, thoughts, words and deeds. Grow in love. This
is the way to Ananda (bliss). (Divine Discourse, Jul 27, 1980).

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La devoción no debe limitarse a las cuatro paredes de la sala del santuario, o a los pocos minutos que realizan meditación (Dhyana). Es una práctica espiritual a tiempo completo (Sadhana). Tu devoción debe ser expresada como la adoración de cada ser viviente como una encarnación viviente de la Divinidad. Vean a Dios en cada uno, incluso en las personas que consideran sus enemigos. Practiquen ese tipo amplio e inclusivo de Amor. ¿Cómo pueden obtener felicidad mostrando amor y reverencia a un ídolo de piedra que no responde ni refleja los sentimientos? Los seres vivos les devolverán aprecio y gratitud y les desearán el bien. Pueden ver la alegría manifestándose en sus caras. Eso les dará satisfacción. Si no pueden educarse para amar a su prójimo, ¿cómo pueden seguir el camino de la dedicación a Dios? (Discurso Divino, 16
de marzo de 1973).

 

Devotion should not be confined to the four walls of the shrine-room, or the few minutes you perform meditation (Dhyana). It is a full time spiritual practice (Sadhana). Your devotion has to be expressed as worship of every living being as a living embodiment of Divinity. See God in every one, even in persons whom you regard as your enemies. Practise that broad and inclusive type of Love. How can you derive happiness by showing love and reverence to a stone idol that does not respond or reflect the feelings? Living beings will return appreciation and gratitude and wish you well. You can see joy growing in their faces. That will confer satisfaction on you. If you cannot educate yourself to love your fellow man, how can you follow the path of dedication to God? (Divine Discourse, Mar 16 1973).

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

¡Alimenten la voluntad de dar, la voluntad de renunciar a lo chico por lo grande y a lo momentáneo por lo trascendental! La insignia de Sevadal que usan no es un artículo decorativo que se pueda asegurar sin un precio. Es un símbolo de alto carácter, sentimientos generosos y esfuerzos firmes y sinceros. Es el indicador externo de entusiasmo y fuerza, habilidad y fe internos. Así como el hierro es atraído por el imán, y cuando permitan que estas cualidades brillen a través de ustedes, atraerán a los desanimados, los abatidos y los angustiados hacia ustedes. Si son orgullosos y egocéntricos, ciegos al parentesco que une a todos en el amor fraternal, la insignia es una traición. El mero sentimentalismo y la empatía no sirven para nada; estos deben ser regulados por la inteligencia y la aptitud. No es la cantidad de servicio que hacen lo que importa; ni tampoco
la variedad. Lo importante es la alegría interior, el amor que irradian. (Discurso Divino, 19 de mayo de 1969).

 

Nurture the will to give, the will to renounce the little for the big and the momentary for the sake of the momentous! The Sevadal badge you wear is not a decoration item which can be secured without a price. It is a symbol of high character, generous feelings and steady and sincere endeavour. It is the external indicator of internal enthusiasm and strength, skill and faith. As iron is drawn by the magnet, and when you allow these qualities to shine through you, it will draw the dejected, the downcast and the distressed towards you. If you are proud and self-centred, blind to the kinship that binds all in fraternal love, the badge is a betrayal. Mere sentiment and empathy are of no use; they must be regulated by intelligence and skill. It is not the quantity of service you do that matters; nor is the variety. It is the inner joy, the love that you radiate that is important. (Divine Discourse, May 19, 1969)

— BABA