Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

¿Fueron creadas por ti las flores que ofreces en adoración ? Tú traes flores que fueron creadas por la Voluntad de Dios («Sankalpa») en algún jardín o árbol y las ofrendas de regreso al Creador mismo. ¿Cuál es la grandeza de ofrendar flores creadas por Dios y dárselas de nuevo a Dios mismo ? Mucha gente se baña en el Ganges, toma en sus palmas agua de ese río y la ofrenda al Ganges mismo. ¿Hay algún mérito en esto ? Permíteme sugerirte una mejor alternativa que ofrecer a Dios : del árbol de tu vida, selecciona aquellas frutas a las que hayas cuidado amorosamente en su crecimiento y que florecieron en forma de buenas cualidades interiores, ¡y ofrécelas a Dios ! Hay algo único y distinto en eso ! Para promover estas buenas cualidades, puede que hayas tenido que sobrellevar muchos problemas, pero recuerda, ha sido a
través de inconvenientes que estas buenas cualidades pudieron desarrollarse, y ahora tu mente adquiere con naturalidad una divina concentración. (Divino Discurso, 12 Mayo 1981)

 

Are the flowers you offer in worship created by you? You bring flowers which were created by the Will (sankalpa) of God on some tree or garden and offer it back to the Creator Himself. What is the greatness in offering flowers created by God and giving them back to God Himself? Many people bathe in the Ganges, take the water from the Ganges into their palms and offer it back to the Ganges itself. Is there any merit in this? Let me suggest a better alternative to offer to God. From the tree of your life, select the fruits that you have carefully nurtured and grown, blossoming in the form of good qualities from within, and offer them to God! There is some distinctiveness in that! To promote these good qualities, you may have had to undergo several troubles. But remember, it is through troubles these good qualities have grown and your mind now naturally acquires divine concentration.
– Divine Discourse, May 12, 1981.

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El mundo que nos rodea está lleno de penas y conflictos; ustedes tratan de evitarlos, y obtener de alguna manera un poco de alegría y paz, pasando por alto el dolor y el desencanto. Sus esfuerzos son como cavar un pozo en un montón de arena. Cuanto más profundo cavan, más pronto se desmorona, y entonces comienzan de nuevo todo el proceso, un poco más allá. Cuando montones de deseos sensuales los abruman y los arrastran al dolor, ustedes piensan en una vía de escape. La única manera de lograr alegría perdurable es a través de Bhakti (la devoción); este es el mejor entre los yuktis (los caminos dictados por la inteligencia). Sólo ella otorga shakti (fuerza). La semilla de la devoción sólo crece en un terreno bien preparado. El método de preparación se brinda en los Vedas. Allí se articula claramente el código de conducta,
el método de vivir y los ideales a seguir. Adhieran al código de conducta. Incluso si no han podido estudiar los Vedas, escuchen las palabras de aquellos que siguen sus enseñanzas y han sido sobrecogidos por la alegría de esa experiencia. (Discurso Divino, 10 de octubre de 1964)

 

The world around is full of sorrow and strife; you are trying to avoid them and derive a little joy and peace somehow, overlooking the grief and disappointment. Your efforts are like digging a well in a sand heap. The deeper you dig, the faster it caves in, and then, you begin the whole process at a slightly different place! When piles of sensual desires overwhelm you and drag you down to grief, you think of a way out! The only way to get everlasting joy is through Bhakti (devotion); that is the best among the yuktis (the paths dictated by intelligence). That alone gives the shakti (the strength). The seed of devotion grows only in a well-prepared ground. The method of preparation is given in the Vedas. It clearly articulates the code of conduct, the method of living and the ideals to be followed. Adhere to the code of conduct. Even if you have not been able to study the Vedas, listen to the words of those who follow its teachings and have been
overcome by the joy of that experience! (Divine Discourse, 10 Oct, 1964)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Adoramos a Dios con flores, ofrendamos adoración ritual (puja) y rendimos pleitesía. ¡Hay algo más sagrado y superior a esto! Es ofrecer a Dios una mente pura y una buena conducta. Esto se llama Paraa Bhakti. Al adorar a Dios con puja y flores, el aspirante espiritual queda estacionario en su viaje hacia Dios; privarse de la elevación a una posición superior es poco sensato. Las flores mundanas siempre se marchitan, pierden su fragancia y adquieren olores desagradables. En lugar de adorar con efímeras flores mundanas, recibiendo de Dios recompensas transitorias, adórenlo con lo duradero, para alcanzar una etapa mucho más elevada. La primera flor para ofrendar a Dios es la no violencia (ahimsa). La segunda es el control de los sentidos (dhama). La tercera es la compasión hacia todos los seres vivientes (daya). La cuarta es la tolerancia (kshama). La quinta es la paz (shanti). La sexta
es tapas (austeridades). La séptima es la meditación (dhyana). Y la octava es la flor de la verdad (sathya). (Discurso Divino, 12 de mayo de 1981)

 

We worship God with flowers, offer ritual adoration (puja) and pay obeisance. There is something sacred and superior than this! It is to offer God a pure mind and good conduct. This is called Paraa Bhakti. By worshiping God with puja and flowers, the spiritual aspirant remains stationary in their journey to God; failing to rise to a higher position is unwise. The worldly flowers always fade, lose fragrance and develop unpleasant odours. Instead of worshipping with worldly, impermanent flowers and receiving transient rewards from God, worship Him with what is lasting to attain a much higher stage. The first flower to offer God is non-violence (ahimsa). The second is control of senses (dhama). The third is compassion to all living beings (daya). The fourth is forbearance (kshama). The fifth is peace (shanti). The sixth is tapas (penance). The seventh is meditation (Dhyana). And the eighth is the flower of Truth (Sathya). (Divine Discourse, May 12, 1981)

— BABA