Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Sentarse en posición de loto (padmasana) y hacer que la Kundalini shakti (energía espiritual) se eleve desde el Muladhara (plexo basal) hasta el Sahasrara (el nodo en la coronilla de la cabeza) no es dhyana (meditación). La verdadera meditación consiste en reconocer la presencia de Dios en todo tipo de trabajo que realizas en tu vida diaria. Dios es el morador interno de todos. ¡Intentar confinar a Dios a un lugar que elijas no es meditación! De acuerdo con nuestra cultura, primero rendimos homenaje al trabajo que tenemos que hacer. Antes de emprender cualquier trabajo, debemos considerar ese trabajo como Dios. Eso es lo que los Upanishads nos enseñan, «Tasmai Namaha Karmane: saludo el trabajo que tengo que hacer y adoro a Dios en esa forma». ¿Has visto a alguien que toque el tablas o el armonio? Antes de empezar a tocarlo , rinde homenaje al instrumento. La verdadera meditación es
considerar la creación entera como la forma de Dios y cumplir con su deber en ese espíritu. (Discurso divino, 12 de mayo de 1981).

 

To sit in lotus posture (padmasana) and make the Kundalini shakti (spiritual energy) rise from the Mooladhara (basal plexus) to the Sahasrara (the node in the crown of the head) is not dhyana (meditation). True Meditation consists in recognising the presence of God in all types of work you do in your daily life. God is the indweller of all. To attempt to confine God to one place you choose is not meditation! According to our culture, we first pay obeisance to the work we have to do. Before we undertake any work, we should regard that work as God. That is what the Upanishads teach us, “Tasmai Namaha Karmane – I salute the work I have to do and adore God in that form». Have you seen a person who plays on the tabla or the harmonium? Before they begin to play on it, they pay obeisance to the instrument. To regard the entire creation as the form of God and to perform your duty in that spirit, is true meditation. (Divine Discourse, May 12, 1981)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La flor de la penitencia (Tapas pushpam) es muy querida por Dios. La penitencia no requiere que renuncies a tu esposa e hijos, vayas a un bosque y levantes la cabeza y bajes los pies, ¡eso no es tapas! Para practicar tapas real, ¡debemos expulsar los malos pensamientos de nuestras mentes tan pronto como ocurran! La coordinación de pensamiento, palabra y acción es tapas. Cualesquiera sean los pensamientos que broten en tu mente, pronunciarlos como palabras y ponerlos en práctica como tu trabajo es tapas verdadero. Es en este contexto que las escrituras revelan: «Manas Ekam, Vachas Ekam, Karmanyekam Mahatmanam» – la persona que puede coordinar sus pensamientos con sus palabras y sus palabras con sus obras es de hecho una gran alma (Mahatma). Renuncia a los malos pensamientos de tu mente, ¡eso es sacrificio! Ese sacrificio se convertirá en yoga (camino espiritual). Recuerda, renunciar a la propiedad y a la
esposa de uno e ir al bosque ¡no es yoga! (Discurso Divino, 12 de mayo de 1981).

 

The flower of penance (Tapas pushpam) is very dear to God. Penance does not require you to give up your wife and children, go to a forest, and put your head up and feet down – that is not tapas! To practice real tapas, we should abandon bad thoughts from our minds as soon as they occur! The co-ordination of thought, word and deed is tapas. Whatever thoughts sprout in your mind, to utter them as words and to put them in practice as your work is true tapas. It is in this context that scriptures reveal, “Manas Ekam, Vachas Ekam, Karmanyekam Mahatmanam – the person who can coordinate their thoughts with their words and their words with their deeds is indeed a great soul (Mahatma). Give up bad thoughts from your mind – that is sacrifice! That sacrifice will become yoga (spiritual path). Remember, giving up one’s property and one’s wife and going to the forest is not yoga! (Divine Discourse, May 12, 1981)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El nacimiento humano es sumamente sagrado y excepcional (Jantunam nara janma durlabham). La palabra manava (ser humano) también significa alguien que es sagrado. ¿Por qué recurrimos a degradar a un ser humano tan sagrado? Las personas abogan por muchas cosas buenas y sagradas, pero cuando se trata de practicar, retroceden. Cuando surge un conflicto entre el precepto y la práctica, deben tener el coraje de enfrentarse a la situación y hacer todo lo posible para recorrer el camino sagrado. En su vida cotidiana, encontrarán a varias personas con malas cualidades y comportamiento incorrecto. No se unan a su compañía. Ofrézcanles un saludo (namaskar) y aléjense. Pueden preguntar por qué deberíamos ofrecer saludos a las personas malvadas. Saludamos a las buenas personas para no perder su compañía. También saludamos a las personas malvadas
solicitándoles que se alejen de nosotros. Debemos unirnos a la compañía de personas buenas, cultivar buenas cualidades y llevar una buena vida, santificando así esta preciosa vida. (Discurso divino, 4 de noviembre de 2002).

 

Human birth is most sacred and rare (Jantunam nara janma durlabham). The word manava (human being) also means one who is sacred. Why do we resort to debasing such a sacred human being? People advocate several good and sacred things, but when it comes to practice, they back out. When a conflict arises between precept and practice, you must have the courage to stand up to the situation and make every effort to tread the sacred path. You will, in your day-to-day life, encounter several people with bad qualities and wrong behaviour. Do not join their company. Offer them a salutation (namaskar) and move away. You may ask, why we should offer salutations to evil people. We salute good people, so as to not lose their company. We also salute the evil people requesting they move away from us. We must join the company of good people, cultivate good qualities, and lead a good life, thus sanctifying this precious life. (Divine Discourse, Nov 4, 2002).

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

No corran detrás de todos los que repiten los materiales de libros de texto y se ponen el manto de capucha de fakir (mendicancia). Examinen su conducta diaria, sus motivos, sus consejos y la relación entre lo que dicen y lo que hacen. Apéguense a su fe; ¡no cambien su lealtad tan pronto como suceda algo extraño o alguien susurre acerca de alguien más! No arranquen la foto de Sai Baba de la pared y cuelguen alguna otra imagen en su primera decepción. Déjenselo todo a Él; dejen que se lleve a cabo Su voluntad, esa debería ser su actitud. A menos que atraviesen todas las circunstancias, ¿cómo pueden endurecerse? Den la bienvenida a la luz y a la sombra, al sol y a la lluvia. No piensen que solo son devotos aquellos que adoran una foto o imagen con parafernalia pomposa. Quien camina recto por el sendero moral, quien actúa como habla y habla como lo ha visto, quien se
derrite ante la aflicción ajena y se regocija ante la alegría de otra persona, ese es un devoto, y tal vez más devoto. – Discurso divino, 26 de febrero de 1961.

 

Do not run after all and sundry who repeat textbook materials and wear the cloak of fakir-hood (mendicancy). Examine their daily conduct, motives, their advice, and the relationship between what they say and do. Stick to your faith; do not change your loyalty as soon as something untoward happens or someone whispers about somebody else! Do not pull down Sai Baba’s picture from the wall and hang some other picture at your first disappointment. Leave all to Him; let His will be carried out — that should be your attitude. Unless you go through the rough and the smooth, how can you be hardened? Welcome the light and the shade, the sun and the rain. Do not think that only those who worship a picture or image with pompous paraphernalia are devotees. Whoever walks straight along the moral path, whoever acts as they speak and speaks as they have seen, whoever melts at another’s woe and exults at another’s joy — they are devotees,
perhaps greater devotees.
– Divine Discourse, Feb 26, 1961.

— BABA