Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El «deha» o cuerpo es sólo un instrumento para tomar conciencia del «dehi» o Morador Interno. El tomar conciencia de tu unicidad con el «dehi» debe ser tu «deeksha» o meta fija, y la búsqueda de esta debe expresarse en prácticas concretas, como la disciplina y entrenamiento de los sentidos («Nishta» y «Sikshana»). El agua y el fuego individualmente no pueden mover un tren; ambos deben cooperar para producir un tercer elemento, el vapor, que impulsa hacia adelante la máquina. El kerosén y el aire deben unirse para producir el gas que encenderá una lámpara Petromax para dar luz. Se explica el yoga como «chitta vritti nirodha», el sojuzgamiento de las agitaciones mentales. También significa la unión que es posible cuando las agitaciones mentales son refrenadas y se logra la ecuanimidad. La devoción, la sabiduría o la acción («Bhakti», «Jnana» o «Karma»), todas deben
conducir al logro de la ecuanimidad. De otra manera, se convierten simplemente en una farsa. El sojuzgamiento de la mente te conducirá a la meta triunfal. (Divino Discurso, Enero 29, 1965).

 

The deha, the body is but an instrument to realise the Dehi or the Indweller. Realising your oneness with the Dehi must be your deeksha or steady pursuit. And this pursuit must express itself in actual practice as discipline and training of the senses (Nishtha and Sikshana). Water and fire individually cannot move a train; they must both cooperate to produce a third thing – steam. The steam moves the engine forward. Kerosene and air must both unite to form the gas which ignites in the petromax lamp to give light. Yoga is explained as chitta vritti nirodha – the curbing of mental agitations. It also means the Union which is possible when mental agitations are curbed and equanimity is achieved. Devotion, wisdom or action (Bhakti, Jnana or Karma), must all lead to the achievement of equanimity; otherwise, they are simply a sham. The curbing of the mind will take you to the winning post. (Divine Discourse, Jan 29, 1965)

– BAB

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Todos tienen a la Divinidad instalada dentro de sí, lo mismo que a la Verdad y a la Dulzura. El único inconveniente es que uno no sabe cómo manifestar esa Divinidad, cómo tomar conciencia de esa Verdad y saborear la dulzura. De tal forma, uno carga con el doble peso de la alegría y el dolor, atados a los extremos de una vara que se lleva en bandolera sobre un hombro. El coraje es el tónico que se precisa para conseguir tanto salud mental como fortaleza física. Abandona la duda, las vacilaciones, el temor. No les des a estas la menor oportunidad de echar raíces en tu mente. La gente puede lograr cualquier cosa con la fortaleza interna divina, y hasta puede incluso llegar a ser Dios. Para ayudarte a desechar el temor y la duda, mantén siempre el Nombre del Señor sobre tu lengua y en tu mente, y refúgiate en las infinitas formas del Señor y en Su gloria sin
límites. Apégate a Él, y tu atracción por los objetos temporales se disipará, o – por lo menos – comenzarás a verlos en su verdadera y relativa realidad. (Divino Discurso, Septiembre 02, 1958).

 

Everyone has Divinity embedded in them, as well as Truth and sweetness. The only issue is one does not know how to manifest that Divinity, how to realise that Truth, and taste that sweetness. So, one carries the twin burdens of joy and grief tied to the ends of a single pole slung across his shoulders. Courage is the tonic for getting both physical as well as mental health and strength. Give up doubt, hesitation, and fear. Do not give any chance for these to strike root in your mind. By means of their inner divine strength, people can achieve anything; they can even become God. To help you give up fear and doubt, keep the Name of the Lord always on your tongue and in your mind, and dwell on the endless forms of the Lord and His limitless glory. Attach yourself to Him; then your attachment for these temporary objects will fall off; or at least, you will start seeing them in their proper proportion as having only relative reality. (Divine
Discourse, Sep 02, 1958)

– BAB

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El Señor se manifestará cuando la columna sea partida en dos con la espada del anhelo. Hiranyakashipu lo hizo, y de inmediato el Señor apareció desde el interior de la columna. El Señor no se había ocultado en la columna previendo esa contingencia. Él está en todos lados, de manera que Él estaba ahí también. La lección que aprendió Hiranyakashipu fue que el «deha-tatwa» debe ser partido en dos si el «dehi-tatwa» debe exhibirse. Vale decir, la conciencia de «Yo soy el cuerpo» debe desaparecer para que emerja la conciencia de «Yo estoy encarnado». Mientras permanezcas en esta conciencia de «Yo estoy encarnado», ningún dolor o pesar, orgullo o egoísmo podrá alcanzarte. Una pequeña cantidad de agua de mar conservada en una botella, al cabo de unos días tendrá un feo olor, pero si se mantuviera en el mar no sería
afectada. Quédate en el mar como parte de él, sin individualizarte y separarte. Nunca sientas que eres el cuerpo («deha») separado del morador interno («dehi»). (Divino Discurso, Enero 29, 1965.)

 

The Lord will manifest Himself when the pillar is split with the sword of yearning. Hiranyakashipu did it and immediately the Lord appeared from within that pillar. The Lord did not hide in the pillar anticipating the contingency. He is everywhere; and so, He was there too. The lesson Hiranyakashipu learnt was that the deha-tatwa must be split if the dehi-tatwa must reveal itself. That is to say, the ‘I-am-body’ consciousness must go, if the ‘I-am-embodied’ consciousness, must emerge. So long as you are in the dehi (I-am-embodied) consciousness, no pain or grief, pride or egoism can tarnish you. A small quantity of seawater kept separately in a bottle will smell foul in a few days. As long as it is in the sea, nothing affects it. Be in the sea, as part of it; do not individualise and separate yourself. Do not feel that you are the body (deha), separate from the Indweller (dehi).
– Divine Discourse, Jan 29, 1965.

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Hay dos cualidades en cada persona. Una es la naturaleza animal, la otra es humanidad. Desafortunadamente, las personas están olvidando su humanidad al caer presas de los seis enemigos que son la lujuria, la ira, la codicia, la envidia, el apego y el orgullo, y del mal uso de los talentos que Dios les ha dado. De este modo, se están degradando al nivel de un animal. Por otro lado, uno debe usar la mente, el estatus y los talentos para volverse virtuoso, seguir el camino de la rectitud y esforzarse por elevarse de lo humano a lo Divino. Todas las cosas en el mundo deben usarse de forma adecuada y no ser mal empleadas. Un cuchillo puede usarse para cortar verduras o la garganta de otra persona. La forma en que se usa un cuchillo depende del que lo usa. El estado mental de la persona debe estar en condiciones adecuadas. La conducta de una persona está relacionada con sus pensamientos y sentimientos. El corazón es
intrínsecamente puro. Pero los pensamientos pueden mantener esa pureza o contaminarla. Uno puede hacer o estropear su destino con sus pensamientos y acciones. (Discurso divino, 16 de julio de 1997).

 

There are two qualities in every person. One is the animal nature; the other is humanness. Unfortunately people are forgetting their humanness by falling prey to the six enemies of lust, anger, greed, envy, attachment and pride, and misusing God-given talents. They are thereby degrading themselves to the level of an animal. On the other hand, one should use one’s mind, status, and talents to become virtuous, pursue the path of righteousness and strive to raise oneself from the human to the Divine. All things in the world should be used properly, and not misused. A knife can be used for cutting vegetables or another’s throat. How a knife is used depends on the one using it. The person’s mental state should be in proper condition. A person’s conduct is related to one’s thoughts and feelings. The heart is inherently pure. But one’s thoughts can maintain that purity or pollute it. One can make or mar one’s destiny by
one’s thoughts and actions. (Divine Discourse, Jul 16, 1997)

— BABA