Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El sabio Patanjali define al Yoga como el control (nirodha) de las agitaciones (vrittis) de la mente (chitta). Cuando la mente está en calma, libre de las olas producidas por el viento del deseo, ustedes llegan a ser Yoguis. En el Gita, al Señor Krishna se lo llama Yogeeshwara, porque al ser el Yogui más elevado, Él es el océano, inafectado por las olas que agitan la superficie. Por cierto, el Señor Krishna bailó sobre el capuchón de la serpiente Kaliya, y la obligó a vomitar su veneno. El significado profundo de esto es que Él convirtió en inofensiva a la serpiente venenosa de los deseos sensuales. El Yoga que los capacita a practicar el control de los sentidos, no meramente el control de la respiración, es la mejor manera de alcanzar al Yogeeswhara. Trasciendan la «conciencia múltiple» (anekatwa bhava) y cultiven la «conciencia única» (ekatwa bhava).
Esto terminará con los conflictos, la pena, el dolor y el orgullo. Vean a todos como muchas expresiones del único Señor; como multiples focos de diversos colores y potencias, encendidos por la misma corriente. (Discurso Divino, 10 de mayo de 1969)

 

Sage Patanjali defines Yoga as the control (nirodha) of the agitations (vrittis) of your mind (chitta). When your mind is stilled and is free from waves produced by the wind of desire, then you become a Yogi! Lord Krishna is called Yogeeshwara in the Gita, for, as the highest Yogi He is the ocean that is unaffected by the waves which agitate the surface. Indeed, young Lord Krishna danced on the hood of the serpent Kaliya and forced it to vomit its poison! The inner significance is that He rendered the poisonous snake (sensual desires) harmless! Yoga that enables you to practice sense control and not merely breath control, is the best way to attain the Yogeeshwara. Transcend the ‘many-consciousness’ (anekatwa bhava) and cultivate ‘One Consciousness’ (ekatwa bhava)! That will end strife, grief, pain and pride. See all as many expressions of the One Lord, as manifold bulbs of various colours and wattage lit by the same current.
[Divine Discourse, May 10, 1969]

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El esfuerzo espiritual (sadhana) revelará la verdadera identidad del Uno Mismo Divino Omnipresente. Pero tengan cuidado; el Sadhana puede fomentar también el orgullo y la envidia, como subproducto del progreso. Ustedes calculan la cantidad o la duración de su Sadhana, y sienten la tentación de menospreciar a otros que tienen menos antecedentes. Se enorgullecen de haber recitado o escrito el nombre del Señor diez millones de veces; hablan de esto cada vez que tienen ocasión de hacerlo, para que los demás admiren su fe y su fortaleza. Pero lo que importa no son los millones; lo que cuenta es la pureza de mente que resulta de la genuina concentración en el Nombre. Su Sadhana no debe ser como llevar agua en una canasta; no tendrán agua por más que caminen. Cada vicio es un agujero en la canasta. Mantengan el corazón puro y sano. También deben limpiar con cuidado el
corazón de toda maldad, codicia, odio e ira. (Discurso Divino, 13 de enero de 1969)

 

Spiritual striving (sadhana) will reveal the true identity of the Omnipresent Divine Self. But be careful; Sadhana can foster even pride and envy as a byproduct of progress. You calculate how much or how long you have done Sadhana and are tempted to look down on another, whose record is less. You are proud that you have recited or written the name of Lord ten million times; you talk about it whenever you get the chance so that others may admire your faith and fortitude. But it is not the millions that count; what matters is the purity of mind that results from genuine concentration on the Name. Your Sadhana must not be like carrying water in a cane basket! You get no water however often or long you walk. Each vice is a hole in the cane basket. Keep the heart pure and whole. You must also carefully cleanse from your heart malice, greed, hate and anger. [Divine Discourse, Jan 13, 1969]

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Tu mente está demasiado llena del mundo y tu estómago demanda demasiado tiempo y energía. Los deseos y necesidades se multiplican más rápido que tu capacidad para satisfacerlos, y tus sueños son demasiado extravagantes, y te llevan a victorias falsas y aventuras absurdas. Absorto en el análisis del mundo material, has perdido todo sentido del espíritu, la dulzura y la sublimidad. Bajo esta nueva dispensa, la verdad es una palabra más en el diccionario. La compasión se reduce a una parodia sin sentido. La gente no tiene confianza en sí misma. Incluso a la menor provocación, te transformarás rápidamente en una bestia salvaje y cruel. Humildad, paciencia, reverencia: estas cualidades son tan inválidas como una lámpara sin llama en la distancia lejana. La única esperanza que tienes en la temible oscuridad de hoy es el nombre de Dios. Esa
es la balsa que te llevará a través de este mar tempestuoso, oscurecido por el odio y el miedo, y agitado por la ansiedad y el terror. Tómalo con toda seriedad y fe firme. [Discurso divino, 26 de febrero de 1968].

 

Your mind is too full of the world and your stomach demands too much of your time and energy. Desires and wants are multiplying faster than your capacity to satisfy them, and your dreams are far too fanciful, leading you into false victories and absurd adventures. Engrossed in the analysis of the material world, you have lost all sense of spirit, sweetness and sublimity. Under this new dispensation, truth is yet another word in the dictionary. Compassion is reduced to a meaningless travesty. People lack self-confidence. Even at the slightest provocation, you are rapidly transformed into a wild and vicious beast. Humility, patience, reverence – these are as invalid as a flameless lamp in the far distance. The only hope you have in today’s dreadful darkness is the name of God. That is the raft which will take you across this stormy sea, darkened by hate and fear, and churned by anxiety and terror. Take it with all earnestness and steadfast faith.
[Divine Discourse, Feb 26, 1968]

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

No te aflijas, ni seas la causa de aflicción. La encarnación misma de «Ananda» (Bienaventuranza) está en ti, como lo está en otros y en todos los demás. A pesar de la multiplicidad de contenedores, lo contenido es lo mismo. Ese es el principio de «Sat, Chit, Ananda» (Ser, Conciencia, Bienaventuranza). El más pequeño átomo y el más poderoso astro, ambos son básicamente uno. Todos son, en verdad, Brahman o la Divinidad. Se lee en los libros sagrados que el Señor Vishnu tiene a Garuda (Aguila) como Su transporte, que Shiva tiene a Nandi (Toro) como Su vehículo, que el Señor Brahma cabalga sobre Hamsa (Cisne), que el Señor Subrahmanyam viaja sobre un pavo real, y que Shani tiene al cuervo como Su vehículo. Ganesha va montado en un ratón, ¡ a pesar de que es estupendamente corpulento y tiene cabeza de elefante ! Esto no significa que
los dioses quedan desvalidos sin estos animales y aves como instrumentos de locomoción. Sólo pone de manifiesto que ningún pájaro o bestia debe ser despreciado, porque la Divinidad está utilizando a cada uno de ellos como Su instrumento. Vistos como «Deha» (cuerpo), todos son distintos; vistos como «Dehi» (encarnación), Brahman, todos son Uno. (Divino Discurso, 13 Enero 1969 )

 

Do not grieve, nor be the cause of grief. The very embodiment of Ananda (Bliss) is in you, as in others, as in all else. In spite of a multiplicity of containers, the contained is the same. That is the principle of Sat, Chit and Ananda (Being, Awareness, Bliss). The minutest atom and the mightiest star – both are basically one. All are, in truth, Brahman or Divine. You read in the sacred books that Lord Vishnu has the Garuda (Eagle) as His carrier, that Shiva has the Nandi (Bull) as His vehicle, that Lord Brahma rides on a Hamsa (Swan), that Lord Subrahmanya travels on a peacock, and that Shani has the crow as his vehicle. Ganesha rides on a mouse, though he is stupendously corpulent and has the head of an elephant! This does not mean that the Gods are helpless without these animals and birds as instruments of locomotion. It only reveals that no bird or beast is to be despised, for the Divine is using each as His instrument. Seen as deha
(body), all are distinct; seen as dehi (the embodiment), Brahman, all are One. (Divine Discourse, Jan 13, 1969.)

– BABA

— BABA