Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Tu determinación para adquirir bienaventuranza y paz no debería vacilar como la llama de una lámpara colocada junto a una corriente de aire. Debes aprender cómo adquirirlas mediante las escrituras redactadas por santos, o a través de los sabios que las han alcanzado. Luego debes adherirte al sendero, sin importar lo agudo de las críticas ni quienquiera que sea el que esté condenándote duramente. ¡Las risas cínicas no pueden dañar al aspirante ! ¿ o acaso una tormenta puede sacudir a la cordillera de los Himalayas ? No permitas que tu fe en el objetivo vacile ante los problemas o pruebas, ante el trabajo o esfuerzos, ante el desaliento o desasosiego. Sólo son nubes pasajeras que proyectan sombras momentáneas, ocultando por un breve lapso la gloria del sol o de la luna. No te dejes distraer por la duda o por el abatimiento. Construye la mansión
de tu vida sobre cuatro firmes pilares: virtud, riqueza, deseo y liberación («Dharma, Artha, Kama, y Moksha»), metas del esfuerzo humano establecidas por los antiguos sabios, con cada pilar conectado con firmeza y seguridad a cada uno de los otros.
(Divino Discurso – 23 Marzo 1966).

 

Your determination to acquire bliss and peace should not flicker like the flame of a lamp placed on a gusty window. You must learn how to attain them from the scriptures composed by saints or from the wise who have won them. Then you must adhere to the path, however sharp the criticism, and whoever be the one callously condemning it. Cynical laughter cannot harm the aspirant! Can a storm shake the Himalayan range? Let not your faith in the goal or the road quake before trouble or trial, toil or travail, distress or despair. They are but passing clouds, casting temporary shadows, hiding for a little time the glory of the sun or moon. Do not get distracted by doubt or despondency. Build the mansion of your life on four firm pillars: virtue, wealth, desire and liberation (dharma, artha, kama and moksha), the goals of human effort laid down by the ancient sages, each pillar bound strong and safe with every other.
– Divine Discourse, Mar 23,
1966.

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Busquen la compañía de los buenos, los buscadores, los aspirantes y los desapegados. Entonces verán la luz. Escuchen los discursos sagrados y lean libros sagrados. Su esfuerzo y la atmósfera del lugar; ambos les llevarán al éxito. Markandeya mantuvo apretado el Shivalinga y entonces el lazo de Yama (Dios de la muerte) los unió a él y a Shiva; por lo tanto, el joven Markandeya fue salvado. La historia les enseña a estar siempre en contacto con Dios, ya que no saben cuándo se arrojará el lazo. Apéguense al Altísimo, llámenlo por cualquier nombre, concíbanlo en cualquier forma. Pero, recuerden, sin rectitud (Dharma) no pueden alcanzar a Dios. Aprendan los medios para obtener la gracia y ganar la pureza de aquellos que saben, los ancianos y los eruditos que han puesto en práctica su aprendizaje. La gracia puede borrar el pasado;
¡Sat-prayatna, Sat-sanga y Sadhachara (buen esfuerzo, buena compañía y buenas prácticas) asegurarán la felicidad en el futuro! (Discurso divino, 1 de abril de 1965).

 

Seek the company of the good, the seekers, the aspirants, and the detached. Then you will see the light. Listen to holy discourses and read sacred books. Your effort and the atmosphere of the place – these two will lead you to success. Markandeya held tight the Shivalinga and so the noose of Yama (God of death) bound him and Shiva; hence young Markandeya was saved. The story teaches you to be ever in contact with God, for you do not know when the noose will be thrown. Attach yourself to the Highest, call it by any name, conceive it in any form. But, remember, without righteousness (Dharma) you cannot attain God. Learn the means of winning grace and earning purity from those who know – the elders and scholars who have put their learning into practice. Grace can wipe off the past; Sat-prayatna, Sat-sanga and Sadhachara (good effort, good company and good practices) will ensure happiness in future! (Divine Discourse, Apr 1, 1965).

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La peor acción que puedes realizar es hacer lo contrario de lo que predicas. ¡El negar con tu mano lo que esparces con tu boca! Si no puedes cumplir tus declaraciones, calla; ¡no vayas por ahí dando consejos y haciéndote publicidad como un hipócrita! No prediques la virtud mientras la deshonras de hecho. La rectitud (dharma) es constante e inmutable; nunca puede declinar. ¡Solo aquellos que deben practicar el dharma están declinando en fe y firmeza! Cada individuo es juzgado por su práctica, nunca por sus preceptos, que derraman elocuentemente. Hazte la pregunta con sinceridad: «¿Qué uso he hecho de la experiencia espiritual que he recibido hasta ahora? ¿Cuánto me he beneficiado?» ¡Haz introspección! Una semilla crece lentamente hasta ser un gran árbol que se extiende. ¡Así también, a través de pequeños actos,
palabras suaves, obras genuinas y buenas, debes elevarte hasta convertirte en un Ser Divino! (Discurso divino, 31 de marzo de 1965).

 

The worst action you can do is to do the opposite of what you preach. To deny by the hand what you dole out of your mouth! If you cannot act up to your declarations, keep quiet; do not go about advising and advertise yourself as a hypocrite! Do not preach virtue while decrying it in deed. Righteousness (dharma) is steady and unchanging; it can never decline. Only those who must practice dharma are declining in faith and steadfastness! Every individual is judged by their practice, never by their precepts that they pour forth eloquently. Ask yourself the question honestly: «What use have I made of the spiritual experience that I have received so far? How much have I benefited?» Introspect! A seed grows slowly into a huge spreading tree. So too, through tiny acts, soft words, genuine and kind deeds, you must elevate yourself into a Divine Being! (Divine Discourse, Mar 31, 1965).

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Desarrollen la renuncia hacia sus propias necesidades y deseos. Examinen cada uno de ellos con el criterio de la esencialidad. Cuando acumulan cosas en sus apartamentos, solo promueven la oscuridad y el polvo; de la misma forma, no acumulen ni almacenen demasiados materiales en su mente. Viajen livianos. Tengan lo suficiente para sostener la vida y mantener la salud. El pappu (plato hecho con lentejas) solo debe tener suficiente uppu (sal) para hacerlo sabroso; es decir, no estropeen el plato agregando demasiada sal. La vida se vuelve demasiado difícil de soportar si ponen demasiado deseo en ella. Limiten sus deseos a su capacidad e incluso entre ellos, tengan solo aquellos que les otorguen una alegría duradera. No corran en pos de la moda y la aprobación del público forzando sus recursos más allá de toda reparación. Además, adhiéranse a su propio dharma y al código de reglas que
regulan la vida o la etapa que han alcanzado. (Divino Discurso, 19 de agosto de 1964).

 

Develop renunciation towards your own needs and wishes. Examine each on the touchstone of essentiality. When you pile up things in your apartments, you only promote darkness and dust; so also, do not collect and store too many materials in your mind. Travel light. Have just enough to sustain life and maintain health. The pappu (dish made of lentils) must have only enough uppu (salt) to make it relishing; that is to say, do not spoil the dish by adding too much salt. Life becomes too difficult to bear if you put too much desire into it. Limit your desires to your capacity and even among them, have only those that will grant lasting joy. Do not run after fashion and public approval and strain your resources beyond repair. Also, stick to your own dharma and the code of rules that regulate life or the stage you have reached. (Divine Discourse, Aug 19, 1964).

— BABA