Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Atribuir a la Divinidad las relaciones materiales de la familia humana carece totalmente de sentido. El Señor, que está más allá del tiempo y del espacio, que es anterior al Comienzo y posterior al Fin, no puede ser descripto en términos de los efímeros recuerdos de la humanidad, ni de los temporarios fenómenos de la familia humana o la sociedad humana. Tales descripciones no pueden tener sentido para aquellos que han experimentado la gloria de Dios. No hagan moderno a Dios para satisfacer un capricho. Él no es antiguo ni moderno; Su semblante nunca cambia, ni tampoco Su gloria. Preséntenlo, si deben hacerlo, de modo moderno, en un estilo moderno, para que pueda ser comprendido hoy. Si un niño es renuente a tragar una píldora, insértenla en una banana y ofrézcanle la fruta; tragará juntas la fruta y la píldora. Sin embargo, no cambien la
píldora en sí, para satisfacer las veleidades y caprichos del gusto del niño, porque entonces la enfermedad no podrá ser curada. (Divino Discurso, 26 de octubre de 1961)

 

To ascribe the material relationships of the human family to Godhead is sheer nonsense. The Lord who is beyond time and space, and prior to the Beginning and subsequent to the End, can never be described in terms of the mushroom memories of humanity, the temporary phenomena of human family and human society. Such descriptions cannot make any sense to those who have experienced the glory that is God. Do not make God modern to suit your fancy. He is neither ancient nor modern; His countenance never changes, nor His glory. Present Him, if you must, in a modern manner, in a modern style, so that He might be understood today. If a child is reluctant to swallow a pill, insert it in a plantain and offer him the fruit; he will swallow both fruit and pill. But do not change the pill itself to suit the whims and fancies of the child’s taste, because then the illness cannot be cured! (Divine Discourse, Oct 26, 1961)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Ustedes serán juzgados por sus propias palabras. Un rey que había salido de cacería se alejó tanto de su séquito que ellos no pudieron alcanzarlo. Vio a un ciego junto al sendero de la jungla y le preguntó: «Hola, querido. ¿Notaste que alguien pasara por aquí?». El ciego dijo: «No». Después de unos minutos, pasó el ministro y preguntó al mismo hombre: «¡Eh, hermano! ¿Notaste que alguien pasara por aquí?». El comandante, al ver al ciego, le preguntó: «¡Oye, tonto! ¿Notaste que alguien pasara por aquí?». Y un soldado que pasó finalmente, gritó: «Ciego sinvergüenza, abre tu sucia boca y dime si pasó alguien por aquí». Por último, cuando llegó el sacerdote de la corte y dijo «Querido hermano, por favor dime si alguien
pasó por aquí», el hombre pudo responder que habían pasado un rey, un ministro, un comandante y un soldado, y que le habían hecho la misma pregunta. La manera de hablar de cada uno había revelado su estatus y su carácter. (Divino Discurso, 24 de julio de 1964)

 

By your words, will you be judged. A king, out on hunting, happened to ride so far that his retinue could not catch up with him. He saw a blind man by the jungle road and so he accosted him, «Hello, dear man. Did you notice any one passing along?» The blind man said, «No.» Then after a few minutes, the minister came along and asked the same man, «Hey brother! Did you notice any one passing along?» and got the same answer. The commander when he saw him asked, «Here, you fool! Did you notice someone passing along?» and a soldier who came last shouted, «You blind rotter, open your foul mouth and tell me whether any one passed this way.» At last when the priest of the court came along and said, «Dear brother, please tell me whether any one passed this way,» he could reply that a king, a minister, a commander and a soldier had passed and had asked him the same question. Each one’s style of speech had revealed their status and character.
– Divine
Discourse, Jul 24, 1964.

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Todos y cada uno de ustedes deben trabajar duro para superar el hábito de caer en la preocupación (chinta) y el desaliento de vez en cuando. Una vez que esta mala hierba echa raíces en tu mente, asume muchas formas para afirmar su control. Cada etapa de la vida está cargada de ansiedad; cada paso en tu progreso es motivo de preocupación. De hecho, el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad: cada uno de ellos multiplica preocupaciones propias. Cómo quedarse dormido es motivo de preocupación; ¡cómo levantarse de la cama es otra preocupación! Hoy la admisión a las universidades causa preocupación; la admisión a los albergues es otra preocupación; ¡entonces el examen causa una nueva preocupación! Pero estos son asuntos que no son esenciales. No deberían causar tanta acidez estomacal como el problema de eliminar el error fundamental
en tu proceso de pensamiento: ignorar a la Divinidad que te inspira y te guía siempre y para siempre. No te preocupes. Desarrolla el amor desinteresado con fe y comparte ese amor con todos. (Discurso Divino, 7 de diciembre de 1978).

 

Each and every one of you must work hard to overcome the habit of sliding into worry (chinta) and despondency every now and then. Once this weed takes root in your mind, it assumes many forms to assert its hold. Every stage of life is fraught with anxiety; every step in your progress is a cause for worry. In fact, birth, death, old age and illness – every one of these multiply worries of their own. How to get sleep is a cause for worry; how to get up from bed is another worry! Today admission to colleges causes worry; admission to hostels is another worry; then examination causes new worry! But these are matters that are not essential. They should not cause so much heartburn as the problem of removing the fundamental error in your thought process – ignoring the Divine who inspires and guides you always and forever. Do not worry. Develop selfless love with faith and share that love with all. (Divine Discourse, Dec 7, 1978).

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Una de las desventajas que deben superarse es una fe débil en uno mismo (Avishwasam). Hoy en día, de buena gana y voluntariamente, depositas toda la fe en el cuerpo y sus accesorios, pero no en tu motivador interno, el auriga. En particular, los jóvenes de hoy tienen fe en los placeres y pasatiempos momentáneos, transitorios e irreales. No tienen conocimiento de lo eterno, lo inmutable y lo eternamente dichoso. Así, se pierden preciosos años de vida en actividades sin valor. ¡Es por eso que tu fe vacila cuando ocurre una calamidad menor! Contempla profundamente la impermanencia de la riqueza, la fama, la amistad mundana, etc. Cultiva la fe en el valor del servicio; cree que el amor puede vencer al odio. Ten fe en la justicia y la vida moral. Esto se llama vida recta (dharma). Nunca te desvíea en caminos equivocados, seducido por deseos sensuales y planes de auto-engrandecimiento. (Discurso Divino,
7 de diciembre de 1978).

 

One of the handicaps that have to be overcome is weak faith in oneself (Avishwasam). Today you gladly and willingly place all faith in the body and its accessories but not in your inner motivator, the charioteer. In particular, youth today have faith in unreal, transient, momentary pleasures and pastimes. They have no knowledge of the eternal, the changeless, and the ever-blissful. Precious years of life are thus wasted in worthless pursuits. That is why your faith falters when even a minor calamity happens! Contemplate deeply on the impermanence of wealth, fame, worldly friendship, and so on. Cultivate faith in the value of service; believe that love can overcome hatred. Have faith in righteousness and the moral life. This is called righteous living (dharma). Never stray into wrong paths, enticed by sensual desires and plans for self-aggrandisement. (Divine Discourse, Dec 7, 1978).

— BABA