Mensaje del día – 06 de septiembre de 2018


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Maestros y Gurúes: los niños que ustedes declaran como suyos son kamaputras (nacidos del deseo), pero los hijos que acuden a ustedes para aprender son premaputras (atraídos a ustedes por el amor desinteresado). En realidad, estos niños inocentes y puros de corazón merecen su tiempo y su amor más que sus propios hijos. Por lo tanto, enséñenles con amor y dedicación. Tyaga (el sacrificio) es el verdadero Yoga (camino espiritual). Si dan, ganarán. El disfrute (Bhoga) resulta en enfermedad (roga). Si toman, perderán. Reconozcan la verdad de estos axiomas. Puede que entre ustedes haya muchos que reconozcan intelectualmente su validez, pero que no hayan tenido la oportunidad de trasladarlos a la acción. En el Gita, Krishna dice a Arjuna: «¡Sé un instrumento, oh, Savyasachi!» Yo les hago un llamamiento para que ustedes sean el instrumento del
Señor, y construyan un puente entre la humanidad y la Divinidad. Dediquen todas sus habilidades, sus fuerzas y su erudición a este gran yajna. Su dedicado karma es verdaderamente un yajna (ofrenda sacrificial). Como recompensa, alcanzarán la paz y la bienaventuranza. (Divino Discurso, 25 de julio de 1978)

 

Teachers and Gurus, the children you claim to be yours are kamaputras (born out of desire), but children who come to you to learn are premaputras (drawn to you by selfless love). In reality, more than your own children, these pure-hearted innocent children truly deserve your time and love. Hence teach them with love and dedication. Tyaga (Sacrifice) is the real Yoga (spiritual path). Give, and you gain. Enjoyment (Bhoga) results in disease (roga). Grab, and you lose! Recognise the truth of these axioms. There may be many amongst you who intellectually recognise their validity but have had no opportunity to translate them into action. In the Gita, Krishna tells Arjuna, «Be an instrument, O Savyasachi!» I call upon you to be the Lord’s instrument and build a bridge between humanity and Divinity. Dedicate all your skill, strength and scholarship to this great yajna. Your dedicated karma truly is a yajna (sacrificial offering). In return, you will
attain peace and bliss as your reward! (Divine Discourse, Jul 25, 1978)

— BABA

Mensaje del día – 05 de septiembre de 2018


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La profesión de maestro es la más noble y la de mayor responsabilidad en todos los países. Si el maestro se aleja del sendero de la verdad, sufrirá la sociedad entera, por lo cual los docentes deben hacer todos los esfuerzos necesarios para vivir sus vidas rectamente. Ellos tienen a su cargo a niños inocentes que buscan guía en el maestro y que aún no conocen del mundo y sus vericuetos. Es sólo cuando los maestros mismos estén sujetos a una disciplina y observen buenos hábitos, que sus alumnos podrán moldearse como personas y ciudadanos ideales. Cultiven en sus propios corazones el espíritu de sacrificio, las virtudes de la caridad y la toma de conciencia de la Divinidad, y así podrán facilmente cultivar estas en los corazones de los niños. Intenten lo más que puedan para reformular el actual sistema educacional. Encontrarán esta
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Mensaje del día – 04 de septiembre de 2018


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El joven Prahlada constantemente cantaba el nombre de Narayana con fe y amor cuando se enfrentaba con innumerables dificultades. Fué empujado montaña abajo y arrojado al mar, corrido por enormes elefantes y mordido por víboras venenosas, pero no cesó en su canto del nombre Narayana ni una sola vez. Tenía una fe total en que Dios residía en su interior. Esta fe y amor de Prahlada derritió el corazón del Señor, que corrió a su rescate y Se manifestó ante él. Prahlada da testimonio al verso del Gita en cuanto a que la verdadera devoción yace en alcanzar un estado de ecuanimidad, tanto durante el placer como en el dolor («Sukha Duhkhe Same Kritva Labhalabhau Jayajayau»): «permanece equilibrado en la felicidad y en la tristeza, en la ganancia y en la pérdida, en la victoria y en la derrota». Una ecuanimidad tal sólo puede alcanzarse a través
del amor desinteresado, que es la fuerza fundamental. Una vez que desarrolles ese amor inegoísta en tu interior, ya nunca odiarás a nadie. Abandona tu ego y vive tu vida con amor, que no hay mayor devoción que esta. (Divino Discurso, 25 Agosto 1999).

 

Young Prahlada constantly chanted the name of Narayana with faith and love when faced with innumerable hardships. He was pushed from the mountain top and thrown into the sea, trampled upon by huge elephants and bitten by poisonous snakes. But not even once did he give up chanting the name, Narayana. He had total faith that God was within him. Prahlada’s faith and love melted the Lord’s heart, and He rushed to His rescue and manifested Himself. Prahlada stands testimony to the verse of Gita that true devotion lies in being in a state of equanimity during both pleasure and pain. (sukha-duhkhe same kritva labhalabhau jayajayau : remain equipoised in happiness and sorrow, gain and loss, victory and defeat). Such equanimity can be attained only through selfless love – it is the fundamental force. Once you develop selfless love within, you will never hate anybody. Give up your ego and lead your life with love. There is no greater
devotion than this. (Divine Discourse, 25-Aug-1999)

– BABA

— BABA

Divino discurso de Sathya Sai Baba: el Aniversario del Advenimiento del Señor Krishna

 

El Señor Krishna

El Señor Krishna

«El amor no puede soportar la separación del amado. Hoy es el día en que se celebra el advenimiento en forma humana del Señor que descendió a la Tierra desde Gokula para infundir amor en los seres humanos. La naturaleza del amor divino puede ser comprendida sólo cuando la Divinidad en forma humana enseña al hombre la naturaleza de este amor.

En la antigüedad, los sabios realizaban un riguroso ascetismo en las selvas, viviendo entre los animales salvajes. Sin armas en sus manos, ellos confiaban en la protección de su espíritu de amor. Llevaban a cabo su ascetismo con amor por todos los seres. Su amor transformaba incluso a los animales salvajes que vivían en paz con los sabios. El amor transformaba incluso a los tigres en bestias amigables.

El amor ha estado sirviendo como una fuerza poderosa para transformar la naturaleza del hombre, de animal en humana. Los corazones de los hombres de la antigüedad eran blandos y amorosos.

Aunque el amor es inherentemente blando y compasivo, en ciertas situaciones adopta una forma severa. Esto se debe a que, incluso por amor, uno a veces tiene que usar el castigo. Las palabras duras y el castigo están asociadas en ese caso con el amor. Cuando llueve, caen gotas de agua. Sin embargo, a veces la lluvia viene acompañada de granizo. El granizo es duro, pero es sólo agua en forma condensada. Del mismo modo, la suavidad o el castigo son diferentes expresiones del amor.

Kamsa, que consideraba a Balarama y a Krishna sus enemigos mortales, quería librarse de ellos de un modo u otro. A pesar de todas sus estratagemas, Kamsa no podía atraparlos. Con el pretexto de llevar a cabo un sacrificio, él envió a Akrura para traer a Balarama y a Krishna a Matura. Akrura era un hombre bondadoso, lleno de devoción por el Señor. Aunque no le gustaba la idea de ir a buscar a Balarama y a Krishna para traerlos a Matura, no podía desobedecer las órdenes de su amo. Él llegó a Repalle y transmitió a Devaki y Vasudeva y a Yashoda y Nanda la invitación de Kamsa para Balarama y Krishna, y les pidió que hicieran los arreglos necesarios para enviar a los dos muchachos con él.

Las gopikas se enteraron de esto e inmediatamente corrieron a la casa de Yashoda y preguntaron: “¿Quién es este Krura (individuo cruel) que ha venido aquí? Le han dado el nombre de Akrura (un hombre sin crueldad) por error. ¿Le han de confiar a una persona tal cruel a Balarama y a Krishna?” Ellas decidieron no hacer caso de Akrura y suplicarles directamente a Balarama y a Krishna que no fueran con Akrura.

Sin embargo, el propósito principal del advenimiento de Balarama y Krishna era destruir a Kamsa. Esta tarea debía llevarse a cabo. Por lo tanto, no podían acceder al ruego de las gopikas.

Ellos subieron al carruaje de Akrura. Todas las gopikas rodearon el carruaje. “Krishna no presta atención a nuestras plegarias para que no se vaya”, sintieron. Entonces decidieron suplicarle con toda humildad e intenso amor. Sollozando y orando desde la profundidad de sus corazones, ellas dijeron: “No podemos soportar la separación de Ti ni por un instante. ¿Es correcto que Tú nos dejes de este modo? ¿Es un juego Tuyo? ¡Ten piedad de nosotras, oh Señor! ¿Qué es esta farsa de un yaga (ritual de sacrificio)? Es la roga (enfermedad) de Kamsa. Nuestra única plegaria es ésta. Llévanos contigo a nosotras, que hemos puesto toda nuestra fe en Ti”. Ellas le rogaron a Krishna: “¡Ten piedad de nosotras, Señor!” Mientras oraban de este modo, el carruaje desapareció del lugar mediante la Maya del Señor.

Los corazones de las gopikas estaban llenos de amor. Por eso, ellas sólo veían amor en todas partes. Sentían que todo vibraba de vida y amor. Ellas corrieron a Brindavan, se dirigieron a cada planta, arbusto y flor y, describiendo las hermosas facciones de Krishna, les imploraron que les dijeran si Krishna estaba escondido entre ellas. Para aquellos inmersos en el amor, todo parece vibrante de vida. El poder del amor es ilimitado. El impulso de amor se manifiesta en diferentes personas de diferentes formas. Las devotas supremas como las gopikas consideraban a Sri Krishna como el mismo aliento vital de sus vidas y lo adoraban así. “Tú lo eres todo para nosotras”, declaraban ellas.

Por otra parte, el amor de Yashoda por Krishna era el de una madre por su hijo. Después de la partida de Krishna, ella esperó durante dos días recibir noticias de Matura. Adviertan la diferencia entre el amor devocional de las gopikas y el amor maternal de Yashoda. Ella consideraba a Krishna como un niño común, el amor de su corazón, un niño inocente que desconocía el comportamiento del mundo. La angustiaba el pensamiento: “No puedo imaginar qué torturas han infligido los inhumanos demonios a Balarama y a Krishna en las calles de Matura. ¡Oh Krishna! No puedo esperar más tu regreso”.

La intensidad del sentimiento de una madre surge del sentido de apego maternal. Los sentimientos de las devotas son diferentes. El lamento de las gopikas era: “¡Oh Krishna! ¿Por qué no nos muestras Tu hermoso rostro y nos dejas escuchar la divina música de Tu flauta?” El amor de Radha, que estaba totalmente absorta en el amor de Krishna, era diferente. “¡Oh Krishna! Dondequiera que estés y cualquiera que sea la forma que adoptes, bendíceme para que yo pueda ser una contigo en esa forma”. Radha anhelaba esta clase de unión.

Sin embargo, el principio de amor en todos estos casos era uno y el mismo. El amor puede recibir muchos nombres, pero su expresión es la misma. Brahmán es la forma del Amor. Está lleno de amor. Sólo mediante el amor puede uno tener la experiencia adváitica, la experiencia de Unidad con lo Divino.

El Amor encarna como Avatar para enseñar amor Para enseñar a la humanidad la verdad acerca de este Amor Divino, el Amor Mismo encarna en la Tierra en forma humana. Las escrituras declaran que la Divinidad desciende sobre la Tierra para enseñar a la humanidad el camino del Dharma, la Justicia y la Verdad. “Dharma samstapa nartaya sambhavami yuge yuge” (Yo encarno en la Tierra de era en era para establecer el Dharma). Ésta es la declaración de Krishna en el Gita. Cuando las personas estén llenas de amor, todo el Dharma, toda la justicia y toda la verdad se establecerán en ellas. Sin amor, la rectitud sería un ritual mecánico. ¿Qué clase de rectitud puede haber sin amor? ¿Qué tipo de justicia puede haber? Será un cuerpo sin vida. El amor es vida. Sin amor, ningún hombre puede existir ni por un instante.

Por lo tanto, el Amor es la forma del Señor Supremo. Para enseñar la doctrina del amor, el Avatar Krishna y otras encarnaciones divinas hicieron su advenimiento sobre la Tierra. De acuerdo al lugar, el tiempo y las circunstancias prevalecientes entonces, se le dieron diferentes nombres al Señor. Estas diferencias son como las diversas figuras hechas con azúcar para complacer las diferentes preferencias de los niños. Esas figuras pueden ser las de un pavo real, un perro, un zorro y demás. No obstante, lo que es común a todas ellas es el azúcar. El amor es la base de todos los Avatares Del mismo modo, los Avatares en las cuatro yugas (eras) encarnaron para enseñar lo que era apropiado para esa era: Dhyana (la meditación) para el Krita yuga, Tapas (el ascetismo) para el Treta yuga, Upasana (la adoración) para el Dvapara yuga y Namasmarana (la recitación del nombre del Señor) para el Kali yuga. Lo común a todas ellas es el amor del Señor. Del mismo modo, lo que es común en las nueve formas de adoración (Sravanam, Kirtanam, etcétera) es el amor. En todas ellas, lo común es la recitación del nombre del Señor con devoción.

Aunque hay muchos tipos de prácticas espirituales, de nada sirven sin amor. Este amor debe ser inmutable en toda circunstancia.

¿Cómo desarrollar amor por el Señor?

Cuando las personas preguntan: “¿Cómo podemos desarrollar nuestro amor por el Señor?”, la respuesta es: “Hay sólo una forma. Cuando pongan en práctica el amor en el que tienen fe, ese amor crecerá”. Como no practican lo que profesan, su fe se debilita. Una planta crece sólo cuando es regada regularmente. Cuando han plantado la semilla del amor, podrán hacerla crecer sólo regándola con amor cada día. El árbol del amor crecerá y dará los frutos del amor. Hoy, los hombres no llevan a cabo los actos que promueven el amor. Cuando deseen desarrollar amor por el Señor, deberán practicar continuamente la devoción amorosa hacia el Señor.”

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (2 de septiembre de 1991)

OM SRI SAI RAM

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