Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El intelecto, la mente subconsciente y el corazón (buddhi, chitta y hridayam) son los tres centros de la persona donde residen la sabiduría espiritual, la acción y la devoción, respectivamente. Hagan karma (acción) que esté aprobada por la sabiduría superior, no karma nacido de la ignorancia. Entonces, todo karma será auspicioso, benéfico y bendecido. Hagan karma que esté basado en la sabiduría espiritual de que todo es Uno. Que el karma esté impregnado de devoción, humildad, amor, compasión y no violencia. Si la devoción no está llena de sabiduría espiritual, será liviana como un globo, que se deja llevar por cualquier corriente de aire o ráfaga de viento. La sola sabiduría hará que el corazón se seque; la devoción lo hace blando con simpatía. El karma da a las manos algo que hacer,
algo que santificará cada uno de los minutos que les han tocado en suerte para vivir aquí. (Divino discurso, 7 de julio de 1963)

 

The intellect, subconscious mind, and heart (buddhi, chitta, and hridayam) — these are the three centres in the individual where spiritual wisdom, action, and devotion (jnana, karma, and bhakti) reside. Do karma (action) that is approved by the higher wisdom, not karma that is born of ignorance. Then, all karma will be auspicious, beneficial, and blessed. Do karma based on the spiritual wisdom that all is One. Let karma be suffused with devotion, humility, love, compassion, and nonviolence. If devotion is not filled with spiritual wisdom, it will be as light as a balloon, which drifts along any current of air or gust of wind. Mere wisdom will make the heart dry; devotion makes it soft with sympathy, and karma gives the hands something to do, something that will sanctify every one of the minutes that have fallen to your lot to live here. (Divine Discourse, Jul 7, 1963)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La historia del Rukmini Kalyana (el matrimonio de Rukmini y el Señor Krishna) es la historia de la unión de Purusha (el Espíritu Supremo) con Prakriti (la creación, el mundo objetivo). Rukmini es el ser individual (jiva) y Krishna es el Ser Supremo (Paramatma). Ella sufre las reglas y restricciones impuestas por el mundo objetivo; el egoísmo es su hermano, la mundanidad es su padre. Pero merced a su buena conducta, su mente reposó en Dios. Sus plegarias, su arrepentimiento, su anhelo y su firmeza fueron ampliamente recompensados. Los padres, el hermano y los parientes objetaron, pero un individuo nace para desarrollar su propio destino, no para actuar un papel en la obra teatral de otro. Uno nace para cumplir la propia sentencia; cuando la sentencia finaliza, es libre. No seguirá preso con el pretexto de que un querido camarada aún está dentro. Piensen en este hecho: Rukmini no
había conocido anticipadamente a Krishna; no hubo ningún galanteo preliminar. El alma anheló, y ganó. (Divino Discurso, 28 de octubre de 1963)

 

The story of Rukmini Kalyana (marriage of Rukmini to Lord Krishna) is the story of the union of Purusha (the Supreme Spirit) with Prakriti (creation, the objective world) itself. Rukmini is the individual self (jiva), and Krishna is the Supreme Self (Paramatma). She suffers from the rules and restrictions imposed by the objective world; egoism is her brother, worldliness is her father. But on account of her good conduct, her mind rested on God. Her prayers, repentance, yearning, and steadfastness were amply rewarded. The parents, brother and all the relatives objected, but an individual is born to work out their destiny, not to act a role in someone else’s drama. One is born to serve out one’s sentence; when the sentence ends, one is free. You shall not remain in prison on the pretext that a dear comrade is still in! Just think of this fact: Rukmini had not met Krishna before; there was no preliminary wooing. The soul yearned, and it won.
(Divine Discourse, Oct 28, 1963)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Ahora tu mente revolotea por todas partes y se detiene por un instante sobre todos y cada uno de los objetos del universo. Se rehusa a permanecer solamente en una idea, Dios. A la manera de la mosca que se asienta sobre lo bueno y lo malo, y se niega a sí misma el placer de detenerse sobre la ceniza cálida, tu mente también huye de cualquier pensamiento de Dios. La mosca terminará destruída cuando se aposente sobre fuego. Tu mente también será destruída cuando se aposente en Dios. La mente es sólo un modelo de deseo tejido con la urdimbre y trama del mismo material. Cuando el Señor Rama entra en la mente, «Kama» (el deseo) ya no tiene lugar allí. El deseo cesa cuando Dios toma control de la mente. En realidad, dado que el deseo es la sustancia misma de la cual está hecha la mente, ésta deja de existir y tú eres libre. Esta etapa es llamada
«Mano-Nigraha», «Mano-Laya» o «Mano-Nashana» : la defunción de la mente, la fusión de la mente, o la muerte de la mente. (Divino Discurso, Septiembre 26 1965).

 

Now your mind flutters about and squats on all and sundry objects in the Universe. It refuses to stay only on one idea – God. Like the fly that sits on fair and foul, and denies itself the pleasure of sitting on a hot cinder, your mind too flees from all thoughts of God. The fly will be destroyed when it sits on fire. Your mind too will be destroyed when it dwells on God. The mind is but a pattern of desire woven with the warp and woof of the same material. When Rama (the Lord) enters the mind, kama (desire) has no place therein. Desire ceases, when God seizes the mind. In fact, since desire is the very stuff of which the mind is made, the mind becomes nonexistent and you are free. This stage is called, mano-nigraha, mano-laya or mano-nashana – the death of the mind, the merging of the mind or the killing of the mind. (Divine Discourse, Sep 26, 1965)

– BABA

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La mayor maravilla es que nadie se conoce a sí mismo, o lucha por conocerse, pero todos pasan la vida entera indagando sobre los demás. Tu Yo Mismo es más sutil que el agua, que el aire y que el espacio, y debe operar mediante el ojo para que puedas ver, y sobre la mano para que puedas asir, y sobre el pie para que puedas caminar. Los sentidos son materiales inertes, y el «Yo» debe operar para que aquellos funcionen. Ese «Yo» es Brahman,¡al que equivocadamente se lo cree separado ! El espacio dentro de un recipiente y el espacio en un monasterio son idénticos al vasto espacio del firmamento, solo que las distintas formas del recipiente y del monasterio mantienen la ilusión de separación. Los sentidos son los villanos, porque te infunden la ilusión de que tú eres el cuerpo. Sujétalos tal como el toro es sofrenado por la arandela en su nariz, el caballo por el cabestro en la boca, y
el elefante por la garrocha. (Divino Discurso, Octubre 26 1963).

 

The greatest wonder is that nobody knows or struggles to know themselves, but everyone spends a lifetime knowing about others. Your Self is subtler than water, air, and space. The Self must operate through the eye, so that you may see; it must move into the hand, so that it may hold; it must suffuse the feet, so that you may walk. The senses are inert materials; the ‘I’ must operate so that they may function. That “I” is Brahman, mistaken to be separate! The space in a pot and the space in a monastery are identical with the vast space in the sky above; only the disguises in the form of the pot and monastery keep up the illusion of separateness. The senses are the villains. They instill the delusion that you are the body. Curb them as the bull is curbed by the nose ring, the horse by the bit in the mouth, and the elephant by the goad. (Divine Discourse, 26-Oct-1963)

– BABA

— BABA