Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La devoción es llamada upasana, lo cual significa estar cerca, sentir la Presencia o compartir la dulzura de la Divinidad. El anhelo por upasana los induce a ustedes a hacer peregrinajes, construir o renovar templos y consagrar imágenes. Todo esto es karma de un orden elevado, que conduce a la sabiduría espiritual. En primer lugar, comiencen con la idea de «estoy en la luz». A continuación se establece la sensación de que «la luz está en mí», lo cual conduce a la convicción de que «soy la luz». Esta es la suprema sabiduría. Un perro atrapado en una sala de espejos ve sus múltiples reflejos no como a sí mismo sino como rivales, competidores, otros perros a los cuales debe ladrar. De modo que se cansa saltando sobre esos reflejos, y cuando las imágenes también saltan, enloquece de furia. Una persona sabia, sin embargo, se ve a
sí misma en todas partes y se siente en paz, incluso feliz, de que haya tantos reflejos a su alrededor. Esta es la actitud que ustedes deben aprender a poseer, la que los salvará de innecesarias preocupaciones. (Divino Discurso, 7 de julio de 1963)

 

Devotion is referred to as upasana, which means dwelling near, feeling the Presence, or sharing the sweetness of Divinity. The yearning for upasana prompts you to go on pilgrimages, to construct and renovate temples, and to consecrate images. All this is karma of a high order; they lead to spiritual wisdom. First, start with the idea, “I am in the Light.” Then the feeling, “The light is in me,” becomes established, leading to the conviction, “I am the Light.” That is supreme wisdom. A dog caught in a room of mirrors sees all its myriad reflections as not itself but as rivals, competitors, and other dogs that must be barked at. So it tires itself out by jumping on these reflections, and when the images also jump, it becomes mad with fury. A wise person, however, sees oneself everywhere and is at peace, even happy that there are so many reflections all around. That is the attitude you must learn to possess, that will
save you from needless bother. (Divine Discourse, Jul 7, 1963)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Ustedes nacen en este vasto universo. Viven en este ancho mundo. En consecuencia, deben tener sentimientos amplios. El ser humano, viviendo en este vasto mundo, no debe tener sentimientos mezquinos. Es erróneo buscar defectos en los demás. Puede que ellos tengan defectos, pero no los miren, miren sus buenas cualidades. Entonces el universo entero se convierte en una familia. Este es el espíritu de «la hermandad del hombre y la paternidad de Dios». Estos sentimientos promueven la hermandad universal. Mamai Vamso Jeevaloke Jeevabhuta Sanatana (el Atma eterna en todos los seres es parte de Mi Ser). La Divinidad es la fuente de la creación entera. Ella es la creación, es la creadora y directora del universo. La Divinidad es invisible. No puede ser comprendida. Reconozcan que todos ustedes son reflejos de la Divinidad. Entonces no odiarán a nadie, ni sentirán celos de nadie; estarán
libres de egoísmo. (Divino Discurso, 5 de marzo de 2000)

 

You are born in this vast universe. You are living in this wide world. So, you should have broad feelings. Man, living in this vast world, should not have narrow feelings. It is wrong to find faults in others. There may be faults in them. But do not see their faults, see their good qualities. Then the entire universe becomes one family. This is the spirit of ‘brotherhood of man and fatherhood of God’. Such feelings promote universal brotherhood. Mamai Vamso Jeevaloke Jeevabhuta Sanatana (the eternal Atma in all beings is a part of My Being). The Divine is the source of the entire creation. He is the creation, the Creator and the director of the universe. Divinity is invisible. It cannot be understood. Recognise that you all are the reflections of the Divine. Then you will not hate anyone or feel jealous of anyone; you will be free from egotism. (Divine Discourse, Mar 5, 2000)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Si tocas una bola de hierro caliente, dices que te ha quemado la mano. Pero no fue la bola la que quemó tu mano. El fuego presente en la bola lo hizo. El mundo, como la bola de hierro, no es la causa del dolor ni del placer que experimentas. Te lamentas por tus sufrimientos y dificultades, solo porque no reconoces el poder divino presente dentro de ti. La luz del sol ilumina el mundo entero y ayuda a la gente a realizar sus t

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

No necesitamos salir en busca de Dios. Dondequiera que haya verdad, Dios aparece. Donde aparece Narayana, ´también aparece Su consorte Lakshmi, la diosa de la abundancia y la prosperidad. Por lo tanto, si ustedes quieren riqueza, tienen que dar el primer paso. Cuando logren instalar al Señor Narayana en su corazón, la diosa Lakshmi seguirá a Su amo dentro de su corazón. La gracia que Dios puede darles existe en abundancia. Pero se encuentra a cierta profundidad. Se requiere un esfuerzo para obtenerla. Si tienen que sacar agua de un pozo, necesitan atar una cuerda a un cubo, bajarlo al pozo y retirar el agua. Ustedes no están atando la cuerda al cubo, ni bajándolo al pozo, de modo que no les llega el agua. La cuerda a utilizar es la de la devoción. Esta cuerda debe ser atada al recipiente de su corazón, y bajada al pozo de la gracia de Dios. Lo que reciben del pozo, cuando se retira
el agua, es el agua de la pura bienaventuranza. (Divino Discurso, 24 de mayo de 2002)

 

We need not set out to search for God. Wherever there is truth, God appears. Where Narayana appears, His consort Lakshmi, the goddess of plenty and prosperity, also appears. Hence if you want wealth, you have to take the first step! When you succeed in installing Lord Narayana in your heart, goddess Lakshmi follows her Master into your heart. There is plenty of grace that God can give you. But it is at a depth! Some effort is required to obtain it. If you need to fetch water from a well, you need to tie a rope to a bucket, lower it into the well, and draw the water out. You are neither tying the rope to the bucket nor lowering the bucket into the well, so water is therefore not reaching you. The rope to use is that of devotion. This rope must be tied to the vessel of your heart and lowered into the well of God’s grace. What you receive from the well, when the water is drawn out, is the water of pure bliss. (Divine Discourse, May 24, 2002)

— BABA