MENSAJE DEL DIA 20 de enero de 2019

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

En nuestras experiencias diarias, hay una serie de ejemplos que revelan la existencia de la Divinidad en cada persona. Consideremos un cine; en la pantalla vemos ríos crecidos que inundan la tierra circundante. A pesar de que la escena está llena de agua de la inundación, la pantalla no se moja ni siquiera con una gota de agua. En otro momento, en la misma pantalla, vemos volcanes en erupción que emanan lenguas de fuego, pero la pantalla no se quema. La pantalla que sirve de base para todas estas imágenes, no es afectada por ninguna de ellas. De igual manera, en la vida del hombre, lo bueno o lo malo, la alegría o la aflicción, el nacimiento o la muerte, vendrán y se irán, pero no afectan al Âtma. En el cine de la vida, la pantalla es el Âtma. Es Shiva, es Shankara, es la Divinidad. ¡Cuando uno comprende este principio, será capaz de entender, disfrutar y encontrar
plenitud en la vida! Discurso Divino del 17 de febrero de 1985.

 

In our daily experiences, there are a number of instances which reveal the existence of Divinity in every person. Consider a cinema; on the screen we see rivers in flood engulfing all the surrounding land. Even though the scene is filled with flood waters the screen does not get wet by even a drop of water. At another time, on the same screen we see volcanoes erupting with tongues of flame, but the screen is not burnt. The screen which provides the basis for all these pictures is not affected by any of them. Likewise in the life of man, good or bad, joy or sorrow, birth or death, will be coming and going, but they do not affect the Atma In the cinema of life, the screen is the Atma It is Shiva, it is Sankara, it is Divinity. When one understands this principle, one will be able to understand, enjoy and find fulfilment in life! Divine Discourse, Feb 17, 1985

— BABA

MENSAJE DEL DIA 19 de enero de 2019

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La paz o la perturbación, la calma o la ansiedad que experimentan hoy en día, es el producto de sus propios pensamientos y acciones, y de su actitud o comportamiento hacia ustedes mismo y hacia los demás. Son muchos los que adoptan el proceso de la meditación regular en el nombre y la forma de Dios, y son capaces de calmar las agitaciones del corazón y abrir el camino a la realización interior. ¡La meditación (Dhyana) no debe vacilar u oscilar entre un ideal y otro, ni debe ser reducida a una mera fórmula mecánica de un libro de texto, a un rígido horario de respiración alterna o a un mirar sin sentido a la punta de la nariz! Es una disciplina rigurosa de los sentidos, de la corriente nerviosa y de las alas de la imaginación. Por eso, acertadamente se dice: la meditación (Dhyana) es el valle de la paz que se encuentra al otro lado de una enorme cadena
montañosa de picos llamados los seis enemigos: la lujuria, la ira, la codicia, el apego, el orgullo y la envidia. Deben escalar la cadena montañosa y llegar al valle que se encuentra más allá. Discurso Divino del 9 de junio de 1970.

 

The Peace or distraction, calm or anxiety that you experience today is the product of your own thoughts and deeds, and your attitude or behaviour towards yourself and others. Many take up the process of regular meditation on the name and form of God, and are able to quieten the agitations of the heart and open the way to inner realisation. Dhyana should not be wavering from one ideal to another; nor should it be reduced to a mere mechanical textbook formula, or a rigid time-table of breathing or meaningless staring at the tip of the nose! It is a rigorous discipline of the senses, the nervous current, and the wings of imagination. That is why it is aptly said, Dhyana is the valley of peace that lies on the other side of a huge mountain range of peaks called the six foes – lust, anger, greed, attachment, pride and envy. You must climb over the range and reach the valley beyond. – Divine Discourse, Jun 9, 1970

— BABA

MENSAJE DEL DIA 18 de enero de 2019

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Casi nadie está libre del vicio de los celos. Los celos pueden surgir incluso en torno a asuntos muy triviales; y de los celos, surge el odio. Para deshacerse del odio hay que practicar constantemente el amor. Donde hay amor, no habrá lugar para los celos ni el odio y donde no hay celos ni odio, hay Ananda (bienaventuranza). Esta alegría verdadera se revela en la Belleza. Bien se ha dicho: “Algo bello es alegría para siempre”. Si ven belleza en alguna cosa, obtendrán alegría de ello. Pero, ¿qué es esta belleza?, ¿es el mundo hermoso?, ¿son hermosos los materiales y los objetos? Sin embargo, estos son temporales, por lo tanto, su belleza solo puede ser temporal. Solo Dios es permanente, por lo que solo Dios puede decirse que es bello. El deber primordial del devoto es buscar el néctar de la bienaventuranza que se obtiene de la contemplación de la belleza de
Dios. El medio para experimentar tal dicha es cultivar buenas cualidades y deshacerse de las características perjudiciales. Discurso Divino del 6 de septiembre de 1984.

 

There is hardly anyone who is free from the vice of jealousy. Jealousy may arise even over very trivial matters and out of jealousy, hatred arises. To get rid of hatred one must constantly practise love. Where there is love, there will be no room for jealousy and hatred and where there is no jealousy and hatred, there is Ananda (real joy). This joy reveals itself in Beauty. «A thing of beauty is a joy for ever.» If you see beauty in any thing, you will derive joy from it. But what is this beauty? Is the world beautiful? Are materials and objects beautiful? But these are temporary and their beauty too can only be temporary. Only God is permanent, so God alone can be said to be beautiful.The devotee’s primary duty is to seek the nectar of bliss that is to be got from the contemplation of the beauty of God. The means of experiencing such joy is to cultivate good qualities and get rid of bad traits. [Divine Discourse, Sep 6, 1984]

— BABA

MENSAJE DEL DIA 17 de enero de 2019

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Si tenemos un forúnculo en el cuerpo, le aplicamos un poco de ungüento y lo cubrimos con un vendaje hasta que esté completamente curado. Si no aplican el ungüento y atan el vendaje a su alrededor, es posible que se infecte y cause un gran daño más adelante. De vez en cuando, tendremos que limpiarlo con agua pura, volver a aplicar el ungüento y colocarle un vendaje nuevo. De la misma manera, también en nuestra vida hay un forúnculo que ha estallado en nuestro cuerpo en la forma de este sentimiento: “yo”, “yo”, “yo”. Si realmente quieren curar este forúnculo del “yo”, deben lavarlo todos los días con las aguas del amor, aplicarle el ungüento de la fe y amarrar el vendaje de la humildad a su alrededor. El vendaje de la humildad, el ungüento de la fe y las aguas del amor podrán curar esta enfermedad que ha surgido con
este forúnculo del “yo”. Discurso Divino del 17 de febrero de 1985

 

If there is a boil on the body, we apply some ointment on it and cover it with a bandage until it completely heals. If you do not apply the ointment and tie the bandage around this boil, it is likely to become septic and cause great harm later on. Now and then we will have to clean it with pure water, apply the ointment again, and put on a new bandage. In the same way, in our life too there is this boil which has erupted in our body in the form of this feeling, ‘I, I, I’. If you want to really cure this boil of this ‘I’, you must wash it every day with the waters of love, apply the ointment of faith on it and tie the bandage of humility around it. The bandage of humility, the ointment of faith, and the waters of love will be able to cure this disease that has erupted with this boil of ‘I’. – Divine Discourse, Feb 17, 1985

— BABA