Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Desde tiempos inmemoriales, tú tienes un vínculo eterno, infinito e intacto con el Atma (el Yo Superior). Bhagavatam declara: «Es algo natural para cada criatura viviente el regresar a la fuente de la cual provino». Tú emergiste de la Divinidad (Atma) y debes fundirte en la Divinidad. Hasta que alcances la meta, no trates con ligereza el sagrado viaje de la vida. Pregúntate de dónde viniste…¡no de tu madre! Tu madre proveyó el cuerpo, pero el Alma provino del Señor. Tú no eres el cuerpo, ni los sentidos, ni la mente. Tú eres unicamente el Atma. Cada uno de ustedes es un niño de la inmortalidad. Siendo ese el caso, ¿por qué estás buscando esta irrealidad («Anrutha») ? ¿Cuál es el camino hacia la inmortalidad ? La remoción de la inmoralidad es el único camino a la inmortalidad. Los malos hábitos y las cualidades
perniciosas como el apego, el odio, la envidia, te distancian de Dios. Deshazte de ellos y Dios se volverá más cercano y más querido para ti.
(Divino Discurso, 3 Octubre 1996).

 

Since times immemorial, you have an eternal, infinite and unbroken link to the Atma (Self). Bhagavatam declares, «It is natural for every living creature to go back to the source from where it came.» You emerged from the Divine (Atma) and you must merge in the Divine. Till the goal is reached, do not treat lightly the sacred journey of life. Ask yourself, where did you come from? Not from your mother! Your mother gifted the body, but the Soul came from the Lord. You are not the body nor the senses nor the mind. You are the Atma alone. Each of you is a child of immortality. That being the case, why are you seeking this anrutha (untruth)? What is the way to immortality? Removal of immorality is the only way to immortality. Bad traits and evil qualities like attachment, hatred and envy, make you distant from God. Get rid of them, God becomes nearer and dearer to you. (Divine Discourse, Oct 3, 1996)

– BABA

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El Señor Krishna puntualizó las cualidades que uno debería poseer para permitirle ganar el amor del Señor. En el «Bhagavad Gita» Krishna mencionó la falta de deseos («Anapeksha») como la primera e importante cualidad que se debe tener. Todos los placeres sensuales son efímeros, pero la mayoría de las personas encuentran satisfacción en tales placeres. Más grande que lo sensual es el sendero trascendental, el «Shreyo Marga», que confiere bienaventuranza duradera. Cuando realizas cualquier acción como una ofrenda a Dios, tal acto resulta santificado porque se convierte en «Anapeksha», desprovisto de deseo. Cada acto inegoísta de devoción se transforma en una acción exenta de la mancha del deseo. La segunda cualidad indicada por Krishna es la pureza («Shuchi»). Lo que se requiere es una pureza no sólo exterior sino también interior, porque Dios valora
solamente la «Chitta-shuddhi», la pureza mental. La tercera cualidad es «Dhaksha», lo que significa que el devoto debería ser firme y constante en cualquier situación. Con su mente firmemente enraizada en Dios, debería comprometerse en el servicio a otros y efectuar acciones con un espíritu de desapego.
(Divino Discurso, 3 Octubre 1996).

 

Lord Krishna indicated the qualities one should possess to enable them to earn the love of the Lord. In Bhagavad Gita, Krishna declared, desirelessness (Anapeksha) as the first important quality. All sensual pleasures are ephemeral. But most people are content with sensual pleasures. Greater than the sensual is the transcendental path, Shreyo marga, which confers lasting bliss. When you do any action as an offering to God, it gets sanctified. Such an act becomes anapeksha (a desireless act). Every selfless act of devotion becomes an action free from the taint of desire. The second quality is purity (Shuchi). What is required is both internal and external purity. God cares only for Chitta-shuddhi (purity of the mind). The third quality is dhaksha. This means that the devotee should be steadfast and unwavering in any situation. With their mind firmly rooted in God, they should engage themselves in service of others and perform actions in a
spirit of detachment. (Divine Discourse, Oct 3, 1996)

– BABA

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

¡Encarnaciones del Amor ! La vida humana es preciosa, noble y virtuosa, y es una pena que los seres humanos no se den cuenta de esto o lo olviden a menudo. Todo el propósito y la meta de la vida humana es conocer la verdadera naturaleza de uno. Cuando olvidas tu propia naturaleza quedas atrapado en preocupaciones mundanas y sumergido en la desdicha. Los sabios de antaño han señalado el sendero a seguir para la redención de la Humanidad, recomendando nueve formas de adoración («Nava-Vidha Bhakti»), cualquiera de las cuales podría conferir bienaventuranza y redimir la existencia de cualquier individuo. Para experimentar la proximidad de la Divinidad, el sendero más sencillo es el de Namasmarana, la recordación constante del Nombre del Señor. Vyasa, el sabio de los Vedas, declaró que en esta Era de Kali no hay nada más grande que cantar el nombre de Hari para tomar
conciencia de Dios. Es el camino más sencillo para todos, trátese de un erudito o de un iletrado, de un rico o de un pobre. (Divino Discurso, 3 Octubre 1996).

 

Embodiments of Love! Human life is precious, noble and virtuous. It is a pity human beings do not realise this or forget it often. The whole purpose and goal of human life is to know one’s true nature. Forgetting one’s true nature, you are caught up in worldly concerns and plunged in misery. The ancient sages have indicated the path to be pursued for the redemption of mankind. They commended nine forms of worship (Nava-Vidha Bhakti), any one of which could confer bliss and redeem any individual’s life. To experience the proximity of the Divine the easiest path is Namasmarana, remembering constantly the name of the Lord. Sage Veda Vyasa declared that in this Kali Yuga there is nothing greater than chanting the name of Hari for realising God. It is the easiest path for one and all, be it the scholar or illiterate, the rich or the poor. (Divine Discourse, Oct 3, 1996)

– BABA

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Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El amor es Divino. Ama a todos y desparrama tu amor incluso entre aquellos que carecen de amor. El amor es como la brújula del marino. Doquiera lo deposites, señalará el camino hacia Dios. Manifiesta tu amor en cada acción de tu vida diaria, y la Divinidad emergerá de ese amor. Ese es el sendero más sencillo para llegar a tomar conciencia de Dios, pero ¿por qué las personas no lo siguen ? Eso se debe a que están obsesionadas con concepciones erróneas relativas a las maneras de experimentar a Dios. Consideran al Señor como a una remota entidad, alcanzable solamente mediante arduas prácticas espirituales, pero Dios está en todas partes y no hay necesidad de buscarlo. Todo lo que ves es una manifestación de la Divinidad, y todos los seres humanos que ves son formas Divinas. Corrige tu defectuosa visión y experimentarás a Dios en todas las
cosas. Habla amorosamente, actúa amorosamente, piensa con amor y efectúa cada acción con un corazón rebosante de amor.
(Divino Discurso, 5 Julio 1996).

 

Love is Divine. Love all, impart your love even to those who lack love. Love is like a mariner’s compass. Wherever you may keep it, it points the way to God. In every action in daily life manifest your love. Divinity will emerge from that love. This is the easiest path to God-realisation. But why aren’t people taking to it? This is because they are obsessed with misconception relating to the means of experiencing God. They regard God as some remote entity attainable only by arduous spiritual practices. God is everywhere. There is no need to search for God. All that you see is a manifestation of the Divine. All the human beings you see are forms of the Divine. Correct your defective vision and you will experience God in all things. Speak lovingly, act lovingly, think with love and do every action with a love-filled heart. (Divine Discourse, Jul 5, 1996)

– BABA

— BABA