Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Es difícil dominar los sentidos que se desvían hacia afuera; estos son atraídos por el gusto, la visión, y el tacto. Las tendencias internas son como el agua pura, que no tiene forma, ni gusto, ni peso ¡y es buena para ustedes! El agua impura los lastima y les hace daño. Deben purificar su comportamiento mental, que es luego arruinado por los engaños del mundo. Si desean la felicidad, primero deben dominar y controlar el engaño externo. Entonces sus tendencias internas fácilmente se dirigirán a asegurarles la dicha (Atma-ananda). Las prácticas espirituales y la penitencia (Yoga y Tapas) son solamente otros nombres de la senda para controlar y dominar estas tendencias externas y protegerlos de los engaños. Elijan cualquier camino por el cual sientan que la gracia fluye hacia ustedes. La liberación se alcanza por medio de una observancia estricta de las reglas y
prácticas necesarias para seguir la senda elegida. La senda les dará la fuerza para vencer el engaño y les asegurará un objetivo único. (Prema Vahini, Cap. 53)

 

Overcoming senses that stray outward is difficult – they are attracted by taste, looks, and feels. The internal tendencies are like pure water which has no form, taste, or heaviness and is good for you! Impure water hurts you and harms you. You must purify your mental behavior, which is presently spoiled by the delusions of the world. If you desire happiness, you must first control and conquer the external delusion. Then your internal tendencies will easily move in the direction of securing bliss (Atma-ananda). Spiritual practices and penance (Yoga and Tapas) are only other names for the path to control and conquer these external tendencies and shield you from delusions. Choose any path through which you feel grace is flowing to you. Liberation is achieved by strict adherence to the rules and observances of following your chosen path. The path will give you the strength to overcome delusion and grant you one-pointedness. (Prema Vahini, Ch 53)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Algunas veces, cuando se gira el volante de un auto hacia un lado, se puede sentir que las ruedas arrastran al auto en otro sentido – ¡esto indica que hay una falla que hay que arreglar! Cuando las gomas están en llanta, sin nada de aire, se comportan como si no tuvieran ninguna relación con la dirección. Pero nunca pueden ir más allá los límites de la conducción. El manejo con las manos tiene que estar conectado a las ruedas para que se pueda andar; esa conexión de obligatoria e inevitable. Para el que ha luchado con sus sentidos externos y los ha dominado, sus instrumentos internos se vuelven fáciles de controlar. El mundo externo les distrae los sentidos y ustedes son atraídos, y sucumben al convertirse en objetos de esta experiencia. Vencer esto es una tarea verdaderamente difícil. Pero sus instrumentos internos no tienen forma, aunque se les ha dado un nombre; ya
antes han experimentado la dicha espiritual (ananda) por eso pueden ser dominados con mayor facilidad. (Prema Vahini, Cap. 53)

 

Sometimes, when the steering of a car is turned one way, you may experience the wheels dragging the car in another way – this indicates there is a problem you must fix! When the tyres are flat with no air, they behave as if there is no relationship with the steering. But they can never go beyond the bounds of steering. The steering in the hand must be connected to the wheels below for the journey to happen, that connection is mandatory and inevitable. For the one who has struggled with and conquered their out-going senses, their internal instruments become easily controllable. The external world distracts your senses and attracts you and you succumb by becoming objects of experience. To overcome them is indeed a difficult task. But your internal instruments have no form even though they may be endowed with name; they have experienced spiritual bliss (ananda) before, so they can be tamed with greater ease. (Prema Vahini, Ch 53)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Siempre amen y persigan solamente la verdad; la falsedad nunca es beneficiosa. Algunos pueden respetarla, pero van a ver que nadie honra la falsedad, el engaño y la injusticia todo el tiempo. Por el contrario, todos respetan la verdad, la honestidad, la integridad y la justicia. ¿Quién es una persona divina (devatha)? Es solo un nombre para la persona que observa la verdad como su voto personal en su vida diaria. La conducta correcta (dharma) como se prescribe en las Escrituras (Vedas) es puesta a prueba, comprobada y capaz de soportar la prueba del tiempo. Es imparcial y justa. La fe en ella crece con la práctica. La adoración de la Divinidad debe seguir las reglas prescriptas en las Escrituras (Vedas); por este medio, las personas se fortalecen para poder llevar una vida recta (dharmic). Este dharma es el mandamiento del Señor; es la auténtica voz de Dios, así que debe ser seguido por todos.
El Dharma trae bondad a todos; confiere dicha (ananda) aquí y en el más allá. (Dharma Vahini, Cap. 13)

 

Always love and follow only truth; falsehood is never beneficial. Some people may respect, but you will find that no one honors falsehood, deceit, and injustice all the time. On the contrary, everyone respects truth, honesty, integrity, and justice. Who is a divine person (devatha)? It is just a name for the person who observes truth as their vow (vratha) in daily living. The right conduct (dharma) as prescribed in the scriptures (Vedas) is tested, proven and capable of standing the test of time. It is impartial and just. Faith in it grows with practice. The worship of the Divine must follow the rules prescribed in the Scriptures (Vedas); through this means, people get strengthened in leading a righteous (dharmic) life. This dharma is the command of the Lord; it is the authentic voice of God, so it might as well be followed by all. Dharma brings goodness to all; it confers bliss (ananda) here and hereafter. (Dharma Vahini, Ch 13)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Muchos discuten cómo es que la disciplina (según está descripta en las Escrituras) puede ser el comienzo del conocimiento. Y preguntan ¿No serán éstas meras limitaciones físicas? Sostienen que el conocimiento solo puede surgir del principio que garantiza la comprensión de uno mismo. Pero esta línea de pensamiento está basada en un gran error. A través de estas regulaciones físicas, los rasgos (vasanas) se destruyen y se establece la concentración. Fijarse un objetivo único es esencial para instalar la sabiduría espiritual firmemente en el corazón, y este objetivo único se puede obtener fácilmente con las disciplinas físicas y las austeridades (tapas) prescriptas en los Upanishads. El control externo ayuda al control interno de muchas maneras. ¡Lograr los controles externos es ciertamente más difícil
que tener éxito en controlar los internos! En un auto en movimiento, las ruedas siempre van a seguir la dirección que da el conductor. Un giro del volante con la mano en cualquier dirección hace que las ruedas del auto, que no están en contacto con la mano, se muevan en la misma dirección del volante, ¿no es verdad? (Prema Vahini, Cap. 53)

 

Many argue about how discipline (as described in the scriptures) can result in the dawn of knowledge. Aren’t these mere bodily limitations, they ask. Knowledge can arise only by the realisation of the principle that guarantees self-realisation, they argue. But this line of thought is based on a big mistake. Through these physical regulations, traits (vasanas) are destroyed and concentration is established. One-pointedness is essential to establish spiritual wisdom firmly in the heart, and this one-pointedness can easily be gained by bodily disciplines and austerities (tapas) prescribed in the Upanishads. External control helps internal control in many ways. To succeed in external controls indeed is more difficult than to achieve success in controlling the internal! In a working car, the wheels will always follow the direction of the steering. A turn of the steering wheel in one’s hand in any direction makes the wheels of the car, which are not in your
hand, move in the same direction of the steering wheel – isn’t it? (Prema Vahini, Ch 53)

— BABA