Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Si están enfermos o si su mente está pre-ocupada, no disfrutarán del sabor de la comida deliciosa. Así también, si su corazón está lleno de ignorancia (tamas) o está extraviado, no experimentarán alegría alguna, incluso si están ocupados en el recuerdo del nombre (namasmarana), los cantos devocionales (japa), o la meditación. La lengua será dulce siempre y cuando haya azúcar en ella. Del mismo modo, si el pilar de luz llamado devoción continúa encendido en el corredor del corazón, no habrá oscuridad. El corazón se iluminará en bienaventuranza. Algo amargo en la lengua hace que toda su lengua esté amarga; cuando cualidades como la codicia y la ira entran en el corazón, el brillo desaparece, la oscuridad domina la escena, y se convierte en el blanco de innumerables dolores y pérdidas. Por lo
tanto aquellos que aspiran a alcanzar la santa presencia del Señor deben adquirir ciertos hábitos, disciplinas y cualidades. Deben modificar su vida diaria a través de la disciplina espiritual. (Prema Vahini, Capítulo 56).

 

If you are ill or if your mind is pre-occupied, you will not enjoy the taste of delicious food. So also if your heart is full of ignorance (tamas) or is straying, no joy will be experienced, even if you are engaged in remembrance of the name (namasmarana), devotional singing (japa), or meditation. The tongue will be sweet as long as there is sugar on it. Likewise if the pillar of light called devotion continues to burn in the corridor of the heart, there will be no darkness. The heart will be illumined in bliss. A bitter thing on the tongue makes your whole tongue bitter; when qualities like greed and anger enter the heart, the brightness disappears, darkness dominates the scene, and one becomes the target of countless griefs and losses. Therefore those who aspire to attain the holy presence of the Lord must acquire certain habits, disciplines, and qualities. You must modify your daily living through spiritual discipline. (Prema Vahini, Ch 56)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Un agricultor despeja y nivela la tierra, quita las piedras y espinas, ara y prepara el campo, abona y fortalece el suelo, lo riega y lo fertiliza. Luego, después de la siembra, el trasplante, la escarda, la rociada y la espera, recoge la cosecha. Después de la criba y la trilla, apila el maíz. Todos estos diversos procesos tienen como propósito alimentar el estómago. Así también, se debe sentir que todo el hambre y la sed, la alegría y la tristeza, el dolor y la pérdida, el sufrimiento y la ira, la comida y el apetito no son más que los impulsos que nos ayudan a marchar hacia adelante para alcanzar la Presencia del Señor. Cuando se tiene esta actitud, el pecado nunca empañará ninguna de sus actividades. Su apetito por el hambre y los deseos materiales también desaparecerán, sin un vestigio de nombre ni de forma. Por otro lado, si tratan a los
apetitos como más importantes, sólo se asegurarán de obtener dolor, no alegría. Será imposible alcanzar la paz. (Prema Vahini, Capítulo 55)

 

A farmer clears and levels the land, removes the stones and thorns, ploughs and prepares the field, manures and strengthens the soil, waters and fertilizes it. Then after sowing, transplanting, weeding, spraying, and waiting, he reaps the crop. After winnowing and threshing, he stacks the corn. All these various processes are for the sake of feeding the stomach. So too one must feel that all hunger and thirst, joy and sorrow, grief and loss, suffering and anger, food and appetite are but impulses that help us march forward to attain the Presence of the Lord. When you have this attitude, sin will never tarnish any of your activities. Your appetite for hunger and material desires will also vanish, without a vestige of name or form. On the other hand, if you treat the appetites as more important, you will be sure to earn only sorrow, not joy. It will be impossible to acquire peace. (Prema Vahini, Ch 55)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Realmente hablando, este mundo tiene que servir únicamente al propósito de sostener el cuerpo. Los aspirantes a la liberación tienen que someterse a los sentidos. «La comida para cuidar el cuerpo, el vestido para protegerse del frío», afirma el Uttara Guita (el Gita que Krishna imparte a Arjuna después de la guerra de Kurukshetra). Sin embargo, si uno se sumerge en estas actividades, uno se olvida del propósito para el cual ha venido y el objetivo de toda actividad y esfuerzo sagrados. Independientemente de cualquier actividad en la que una persona pueda estar involucrada, la persona debe, en forma tan automática como respirar, estar contemplando y ser siempre consciente de esto: «He nacido para servir a Dios y realizar mi verdadero yo». Todos los actos – vestirse, comer, caminar, estudiar, servir, moverse – deben realizarse en la creencia de que se realizan en la Presencia del Señor. Cada acto
debe realizarse en un espíritu de dedicación al Señor. (Prema Vahini, Capítulo 55)

 

Really speaking, this world has to serve only the purpose of sustaining the body. Those aspiring for liberation have to subdue the senses. “Food for guarding the body, dress to ward off the cold,” states the Uttara Gita (the Gita Krishna imparts to Arjuna after the Kurukshetra war). However, if one gets immersed in these pursuits, one forgets the purpose for which one has come and the goal of all activity and holy endeavour. Instead whatever activity a person may be engaged in, the person must, as automatically as breathing, be contemplating on and always aware of this: “I am born to serve God and to realize my true self.” All acts — wearing, eating, walking, studying, serving, moving — should be performed in the belief that they take one into the Presence of the Lord. Every act must be done in a spirit of dedication to the Lord. (Prema Vahini, Ch 55

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Deben buscar la Verdad y probarla a fondo con todos los cánones del razonamiento. La disciplina consiste en: 1) El heroísmo de observar rigurosamente el dharma (Ojas). 2) El autocontrol sin miedo (Tejas). 3) El descarte de todos los sentimientos de alegría o tristeza con ecuanimidad, debido a los picos y valles de la vida. 4) Tener fe inquebrantable en el dharma y la verdad (Sahana). 5) Salud mental y física de la más excelente especie, obtenida mediante la disciplina y el celibato (bala). 6) El deseo y la capacidad de hablar con dulzura y y en forma directa, obtenidos mediante la práctica de la verdad y el amor. 7) El retiro de los cinco sentidos de la sabiduría (Jnanendriyas) y los cinco sentidos de la acción (karmendriyas) del vicio y el pecado, y la sublimación de todos los sentidos para servir a la verdad (indriya-moha). 8) La victoria sobre el Sí Mismo que resulta en la
aceptación por el mundo. 9) La destrucción de los propios prejuicios y la búsqueda de la verdad en todo momento (dharma). Es esencial que toda la humanidad reconozca hoy la gloria de este dharma universal. Deben orar fervientemente: «Que todo esto se me otorgue» como se encuentra en el himno «Chamakam». (Dharma Vahini, Capítulo 13)

 

You must seek Truth and test it thoroughly with all the canons of reasoning. The discipline consists of: 1) The heroism to observe dharma rigorously (Ojas). 2) Fearless self-control (Tejas). 3) Discarding of all feelings of joy or sorrow with equanimity, due to the peaks and troughs of life. 4) Having unshakable faith in dharma and truth (Sahana). 5) Mental and physical health of the most excellent kind, earned by discipline and celibacy (bala). 6) The desire and ability to speak sweetly and straight, won by the practice of truth and love. 7) Withdrawal of the five senses of wisdom (Jnanendriyas) and the five senses of action (karmendriyas) from vice and sin, and the sublimation of all the senses to serve truth (indriya-moha). 8) Victory over Self resulting in acceptance by the world. 9) The destruction of one’s prejudices and the pursuit of truth at all times (dharma). It is essential that all humanity today acknowledges the glory of this universal
dharma. You must earnestly pray, “May all this be conferred on me” as found in the “Chamakam” hymn. (Dharma Vahini, Ch 13)

— BABA