Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Muchos aspirantes carecen de compromiso moral, y buscan a Dios para satisfacer sus deseos frívolos, y obtener beneficios transitorios. Ninguno busca comprender la naturaleza del verdadero amor, o de la divinidad que está contenida en todo. Lo que presenciamos hoy en el mundo es una gran cantidad de actuación teatral. Todos parecen ser devotos, y todos proclaman su espíritu de sacrificio. Cada uno declara ser un sadhaka (aspirante espiritual). Todo creyente proclama que se está conectando con Dios. Pregúntense sinceramente en su interior: «¿Está el aspirante (Sadhaka) sirviendo a Dios, o está Dios sirviendo al Sadhaka?». El servicio que el sadhaka está haciendo, es trivial. Ofrecer a Dios lo que Dios ha provisto es como ofrecer al Ganges agua del Ganges. En realidad, es Dios quien está sirviendo al devoto. Todas las capacidades dadas por Dios deben ser usadas al
servicio de la Divinidad. No hay necesidad de ir en busca de Dios. Dios está buscando, todo el tiempo, al devoto genuino y constante. (Discurso Divino, 13 de enero de 1984)

 

Many aspirants lack moral commitment and seek God for the fulfilment of their petty desires and transient benefits. No one seeks to understand the nature of true love or the Divinity that underlies everything. What we witness today in the world, is a great deal of play-acting. All appear as devotees and all proclaim their spirit of sacrifice. Everyone declares himself or herself as a sadhaka (spiritual aspirant). Every believer claims that they are connecting with God. Sincerely enquire within, “Is the aspirant (Sadhaka) serving God or is God serving the Sadhaka?” The service that the sadhaka is doing is trivial. Offering to God what God has provided is like offering to the Ganga water from the Ganga. The truth is it is God who is serving the devotee. All the capacities given by God should be used in the service of the Divine. There is no need to go in quest of God. God is all the time searching for the genuine and steadfast devotee. (Divine Discourse
13 Jan 1984)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Discutir por cada pequeñez, montar en cólera, entristecerse a la menor provocación, enojarse al menor insulto, preocuparse por la sed, el hambre y la falta de sueño; estas nunca pueden ser las características de un aspirante. El arroz en estado natural, y el arroz hervido, ¿pueden ser lo mismo? La dureza del arroz natural está ausente en el hervido. El grano hervido es blando, inocuo y dulce. El grano en bruto y crudo es duro, engreído y lleno de ilusiones. Ambos tipos son almas (jivis) y humanos, sin duda, pero aquellos inmersos en ilusiones exteriores (avidya-maya) son «personas», en tanto que aquellos inmersos en ilusiones interiores (vidya-maya) son «aspirantes espirituales». Dios no tiene ilusiones interiores ni exteriores; Él está libre de ambas. Quien no tiene ilusiones exteriores, se convierte en aspirante espiritual, y cuando está libre
también de ilusiones interiores, puede ser llamado Dios. El corazón de tal persona es, en verdad, la sede de Dios. (Prema Vahini, Capítulo 59)

 

Quarreling at every tiny little thing, losing one’s temper, becoming sad at the slightest provocation, getting angry at the smallest insult, worried at thirst, hunger, and loss of sleep — these can never be the characteristics of an aspirant. Rice in its natural state and boiled rice — can these two be the same? The hardness of natural rice is absent in the boiled one. The boiled grain is soft, harmless, and sweet. The unboiled raw grain is hard, conceited, and full of delusion. Both types are souls (jivis) and humans no doubt, but those immersed in external illusions (avidya-maya) are ‘people’, while those immersed in internal illusions (vidya-maya) are ‘spiritual aspirants’. God has neither internal illusions nor external illusions; He is devoid of both. The one who has no external illusions becomes a spiritual aspirant, and when they are devoid of internal illusions too, they can be termed as God. Such a person’s heart is truly the seat of God.
(Prema Vahini, Ch 59)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Lo bueno y lo malo, la riqueza y la pobreza, el elogio y el reproche, andan juntos en este mundo. Ustedes no pueden derivar felicidad de la felicidad (Na sukhat labhate sukham). La felicidad proviene sólo de la pena. Un rico hoy, puede convertirse en pobre mañana. De la misma manera, un pobre puede hacerse rico, cualquier día. Hoy ustedes son elogiados, pero mañana puede que sean criticados. Considerar de manera ecuánime al elogio y al reproche, la felicidad y la pena, la prosperidad y la adversidad, es el sello distintivo del verdadero ser humano. El Gita declara: «Mantente ecuánime en la felicidad y la pena, la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota (Sukha Dukhe same kritva labhalabhau jayajayau)». Pueden disfrutar realmente de sus vidas como seres humanos, solamente cuando consideran con ecuanimidad tanto a la pena como a la felicidad, a la ganancia y la pérdida. La
felicidad no tiene valor sin la pena. Por lo tanto, den la bienvenida a la pena, si quieren experimentar la verdadera felicidad. (Discurso Divino, 9 de julio de 1996)

 

Good and bad, wealth and poverty, praise and blame go together in this world. You cannot derive happiness out of happiness (Na sukhat labhate sukham). Happiness comes only out of sorrow. A wealthy man today may become a pauper tomorrow. Similarly, a pauper may become a rich man some day or other. Today you are being praised, but tomorrow you may be criticised. To consider praise and blame, happiness and sorrow, prosperity and adversity with equal-mindedness is the hallmark of a true human being. The Gita declares, “Remain equal-minded in happiness and sorrow, gain and loss, victory and defeat (Sukha Dukhe same kritva labhalabhau jayajayau). You can truly enjoy your life as a human being only when you consider both sorrow and happiness, profit and loss with equanimity. There is no value for happiness without sorrow. Therefore, welcome sorrow if you want to experience real happiness. (Divine Discourse, 9 Jul 1996)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Los aspirantes espirituales deben entender cuidadosamente la diferencia entre la conducta de la persona ordinaria (sahaja), y el aspirante espiritual. La persona ordinaria no tiene fortaleza (sahana), es engreída (ahamkara), y está llena de deseos relativos al mundo, a través de los cuales trata de tener una existencia agradable. Los aspirantes que están dedicados a la contemplación del Señor (Sarveswara-chinthana), de manera tan incesante como el oleaje del mar, acumulan la riqueza de la igualdad, y el amor igual hacia todos; están satisfechos con el pensamiento de que todo es del Señor, y nada es de ellos. A diferencia de la persona ordinaria, el aspirante espiritual no se doblega fácilmente ante la pena, la pérdida, la ira o el odio, ni el egoísmo, el hambre, la sed ni lo impredecible del destino. Los aspirantes deben dominar todas las cosas buenas, lo más posible,
y viajar por la vida con fortaleza, coraje, alegría, paz, caridad y humildad. Dénse cuenta de que cuidar el cuerpo no es lo más importante, y soporten incluso el hambre y la sed, con paciencia; dedíquense ininterrumpidamente a la contemplación del Señor. (Prema Vahini, Capítulo 59)

 

Spiritual aspirants must carefully understand the distinction between the conduct of the ordinary (sahaja) person and spiritual aspirant. The ordinary person has no fortitude (sahana), is conceited (ahamkara), and is full of desires related to the world, through which the person is trying to have a contented existence. Aspirants engaged in contemplation of the Lord (Sarveswara-chinthana) as ceaselessly as the waves of the sea, accumulate the wealth of equality and equal love to all, and are content in the thought that all is the Lord’s and nothing is theirs. Unlike the ordinary person, the spiritual seeker won’t easily bend before grief, loss, anger or hatred or selfishness, hunger, thirst or fickleness. Aspirants should master all good things as much as possible and journey through life in fortitude, courage, joy, peace, charity, and humility. Realise that tending the body is not all-important, and bear even hunger and thirst patiently and engage
uninterruptedly in contemplation of the Lord. (Prema Vahini, Ch 59)

— BABA