Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

De las 24 horas del día, utilicen seis para ganar y gastar, seis para la contemplación de Dios, seis para dormir y seis para servir a otros. La mayoría de ustedes ni siquiera tienen cinco minutos para contemplar verdaderamente al Señor, y no se avergüenzan. ¡Que tragedia! Reflexionen sobre su condición actual (sthiti), la dirección hacia la que van (gathi), sus capacidades (shakthi) y sus inclinaciones y tendencias (mathi). Luego, ingresen en el camino de la práctica espiritual, paso a paso, para acercarse a la meta de manera constante y rápida, día a día. La cultura de la India aconseja el control de los sentidos, no su satisfacción. El coche es conducido por medio de un volante que está dentro de él, de modo que cuando el volante interno se gira, las ruedas exteriores se mueven. ¡Tratar de mover sólo las ruedas exteriores es un signo de
ignorancia! Debe desarrollarse la concentración interna con preferencia a la distracción externa. Cultiven el silencio, la sencillez y la humildad, en lugar del ruido, la complejidad y presunción. (Discurso Divino, 16 de marzo de 1966)

 

Of the 24 hours in a day, use six for earning and spending, six for contemplation of God, six for sleep and six for service to others. Most of you don’t even have five minutes to truly contemplate on the Lord, and you are not ashamed. What a tragedy! Ponder over your present condition (sthiti), the direction you are heading (gathi), your capabilities (shakthi) and your inclinations and tendencies (mathi). Then enter upon the path of spiritual practice, step by step, so you approach the goal steadily and swiftly, day by day. Indian culture advises the control of the senses, not catering to them. The car is driven by means of a wheel which is inside it, so that when the inner steering wheel is turned, the outer wheels move. Trying to move the outer-wheels alone is a sign of ignorance! Inner concentration must be developed in preference to outer distraction. Cultivate quietness, simplicity, and humility, instead of noise, complexity and conceit.
(Divine Discourse, Mar 16, 1966)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Las personas hoy sufren intensamente de la fiebre de los sentidos y prueban remedios de curandero como la recreación, los placeres, las vacaciones, los picnics, los banquetes, los bailes, etc. sólo para encontrar que la fiebre cede pero regresa después de un intervalo – no desaparece. Todas las variedades de sabor, color, olor de los diversos manjares, cuando lo razonan de manera justa y sincera, son una mera droga para curar la enfermedad del hambre. Todas las bebidas que la gente ha inventado son sólo drogas para aliviar la enfermedad de la sed. Lo que llaman lujo (bhoga) hoy en día, es algo que arrastra a la gente a la excitación y a actividades insanas. La fiebre desaparecerá sólo cuando el virus oculto se vuelva ineficaz. Así también, el virus o la enfermedad de tu mente morirá sólo cuando los rayos de la sabiduría (Jnana) caigan sobre ellos. Disciernan y
siempre traten de preferir lo beneficioso (hita) a lo agradable (priya), porque lo agradable podría hacerlos deslizar por el camino descendente hacia el abismo sin fondo. (Discurso Divino, 16 de marzo de 1966)

 

People today suffer intensely from the fever of the senses and try the quack remedies of recreations, pleasures, vacations, picnics, banquets, dances, etc. only to find that the fever abates but returns after an interval – it does not subside. All the varieties in taste, colour, smell of the various food delicacies, when you consider fairly and squarely, are a mere drug to cure the illness of hunger. All the drinks that people have invented are but drugs to alleviate the illness of thirst. What you term luxury (bhoga) today, is a thing that drags people into excitement and insane pursuits. A fever will go away only when the hidden virus is rendered ineffective. So too, the virus or illness of your mind will die only when the rays of wisdom (Jnana) falls upon it. Discern and always try to prefer the beneficial (hitha) to the pleasant (priya), for the pleasant might lead you down the sliding path into the bottomless pit. (Divine Discourse, Mar 16,
1966)

— BABA