MENSAJE DEL DIA 14 de febrero de 2017

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El mundo entero, y los objetos que contiene, están interrelacionados por el vínculo del amor. El amor es lo que mantiene unida a la humanidad. El mundo no puede existir sin amor. Dios es amor, y reside en el corazón de cada uno. El amor es la posesión natural de todo ser humano. El amor es el fruto del árbol de la vida. Hay ciertos impedimentos que superar, antes de poder disfrutar del sabroso fruto. Primero debes quitar la piel y la corteza que cubren la pulpa interna, y también debes desechar las semillas. De la misma manera, la fruta del amor también está cubierta por la gruesa cáscara del ego. Debes pelar esa piel de «mío y tuyo». Entonces podrás saborear la dulce fruta y su nutritivo jugo. Con amor puro, debes establecer la unidad con la Divinidad. El camino del amor es la avenida directa para tomar conciencia de la Divinidad. Los Vedas describen a Dios como
«Raso Vai Saha»: la Suprema y Dulce Esencia. Esfuérzate por progresar en este viaje de la vida, desde «yo» hacia «nosotros» y hacia «Él». (Divino Discurso, 17 de julio de 1997)

 

The whole world and the objects therein are interrelated by the bond of love. It is love that binds the human race together. The world cannot exist without love. God is love and resides in the heart of every one. Love is the natural possession of every human being. Love is the fruit of the tree of life. There are certain impediments to overcome before you enjoy the tasty fruit. First you must remove the skin and rind covering the pulp inside, and also cast off the seed. Similarly the fruit of love is also covered by the thick skin of ego. You must peel off this skin of ‘mine and thine’. You can then taste the sweet fruit and its nutritious juice. With pure love, you must establish unity with the Divine. The path of love is the straightforward road to realise the Divine. Vedas describe God as, “Raso Vai Saha” – the Supreme Sweet Essence. Endeavour to progress in this journey of life from ‘I’ to ‘We’
to ‘He’. (Divine Discourse, 17 July 1997)

— BABA

MENSAJE DEL DIA 13 de febrero de 2017

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

En la antigüedad, los sabios y santos lo sacrificaban todo en pro del bienestar de la humanidad. Incluso los jóvenes de esa época seguían su ejemplo. Hasta hoy se los recuerda, debido a su espíritu de sacrificio desinteresado. Por el contrario, los jóvenes de hoy se están volviendo excesivamente ambiciosos y totalmente egoístas, abrigando sentimientos de odio y celos. En tanto que aquellos de la antigüedad llevaban una vida de Thyaga y Yoga (sacrificio y control de los sentidos), la juventud actual quiere llevar una vida de bhoga (goces y placeres mundanos), que sólo resulta en roga (enfermedades). Mientras uno siga multiplicando sus deseos, seguirá en un estado de carencia. Cuando los deseos son controlados, se alcanza la prosperidad. La codicia nos hace infelices y desdichados. Sólo cuando se abandonan la codicia y la mezquindad, se puede tener una vida placentera y
tranquila. (Divino Discurso, 17 de julio de 1997)

 

In ancient times, the sages and saints sacrificed everything for the sake of the welfare of humanity. Even the youth of those times followed suit. They are remembered even today because of their spirit of selfless sacrifice. On the contrary, the youth of today are becoming exceedingly greedy and totally selfish and harbouring feelings of hatred and jealousy. While those in the ancient times were leading a life of Thyaga and Yoga (sacrifice and sense control) the present day youth want to lead a life of bhoga (worldly enjoyments and pleasures), which will only result in roga (diseases). So long as one goes on multiplying desires, one will continue to be in want. When the desires are controlled, prosperity is attained. Greed makes one unhappy and miserable. Only when greed and miserliness are given up can one have an enjoyable and peaceful life. (Divine Discourse, 17 July 1997)

— BABA

MENSAJE DEL DIA 12 de febrero de 2017

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Las Escrituras han declarado que es difícil adquirir un cuerpo humano. La vida humana es la más elevada entre todos los seres vivos de la creación. Teniendo todas estas dotes, si las personas carecen de jnana (sabiduría), no son mejores que los animales. La sabiduría es lo que diferencia al ser humano de los demás animales. A pesar de poseer un cuerpo humano, con sus sagradas capacidades, las personas siguen caminos erróneos y se permiten malas acciones, degradando así su preciosa herencia. El que debería dedicarse a la búsqueda de la Divinidad —Nivritti marga (el camino hacia adentro)— experimentando la bienaventuranza, se hace esclavo de los sentidos, y malgasta su vida persiguiendo lo exterior: Pravritti marga (el camino hacia afuera). Todos los esfuerzos están dirigidos al cultivo de los placeres sensuales, en lugar de tratar de tomar conciencia del poder del
Espíritu en su interior. Esta preocupación por lo mundano está en la raíz de la inseguridad y de la infelicidad que experimenta el ser humano. (Divino Discurso, 19 de enero de 1989)

 

The scriptures have declared that it is difficult to acquire a human body. Human life is the highest among all living beings in creation. With all these endowments if people lack jnana (wisdom), they are no better than an animal. It is wisdom that distinguishes man from other animals. In spite of possessing a human body with its sacred capacities, people pursue wrong paths and indulge in misdeeds, thereby degrading their precious heritage. One who ought to dedicate oneself to the pursuit of the Divine – Nivritti marga (the inward path) and experience bliss, makes oneself a slave of the senses and wastes one’s life in the pursuit of the external – Pravritti marga (the outward path). All efforts are directed towards the cultivation of sensual pleasures instead of aiming at realisation of the power of the Spirit within. It is this preoccupation with the mundane that is at the root of all the insecurity and unhappiness experienced by man. (Divine
Discourse, 19 Jan, 1989)

— BABA

MENSAJE DEL DIA 11 de febrero de 2017

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

¿Cuál es la causa fundamental del descontento? Es la envidia. Este ha sido el acuciante vicio humano, desde el origen de los tiempos. Sólo se puede estar satisfecho con uno mismo cuando la envidia es erradicada del corazón. La persona satisfecha disfruta de la paz. ¿Cómo surge la envidia? Cuando uno se compara con aquellos que están en mejor situación, aquellos que ostentan funciones superiores, obtienen mejores calificaciones o son más apuestos. Por eso, la envidia surge cuando uno padece la conciencia de la propia inferioridad; básicamente uno está descontento con lo que tiene. Para librarse de esta mala cualidad, hay que mirar a aquellos que están peor que uno. A su debido tiempo, se desarrolla un sentido de ecuanimidad, tanto hacia quienes están mejor como hacia los que están peor. Esta ecuanimidad es una cualidad divina. No hay nada malo en aspirar a
posiciones más elevadas. Pero uno no debe sentirse envidioso hacia aquellos que están en tales posiciones. Abrigar tales sentimientos es un crimen. (Divino Discurso, 19 de enero de 1989)

 

What is the root cause of discontentment? It is envy. This has been the besetting human vice from the beginning of time. Only when envy is eradicated from the heart will one have self-satisfaction. The contented person enjoys peace. How does envy arise? When one compares oneself with those who are better off, who hold higher offices, score higher marks or are more handsome. Thus, it arises when one suffers from a consciousness of one’s own inferiority; it is basically discontent over what one lacks. To get rid of this evil quality one has to look at those who are worse off than oneself. In due course one develops a sense of equal-mindedness both towards those who are better off and those who are worse. Such equal-mindedness is a Divine quality. There is nothing wrong in aspiring for higher positions. But one should not feel envious about those who are in such positions. It is a crime to entertain such feelings. (Divine Discourse, 19 Jan, 1989)

— BABA