Mensaje del día – 22 de febrero de 2017


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Uno puede desear algo bueno, lo cual proviene de una inspiración interior (Iccha Shakti). Pero uno no puede cumplir ese deseo a menos que proceda de acuerdo con un plan que pueda garantizar el éxito. El deseo tiene que ser desarrollado en una acción. Esto requiere Kriya shakti o el poder de la acción. Sobre todo, la realización depende de Jnana shakti, o la fuerza y claridad de la Sabiduría, la confianza en sí mismo que fluye del dominio de la situación. Este es un don de la gracia de Dios – el Dios instalado en el corazón. Dios es Omnipresente. El Gita afirma que Sus manos y pies están por todas partes; así como Sus ojos, cabeza y rostro. Nadie puede negar a Dios o ignorarlo. Cuando una persona niega a Dios, se niega a sí misma. Deben fomentar la fe en Dios y saber que Él existe en todos. Esa fe plantará en ustedes humildad, valor y reverencia. Todo lo
que uno planea y ejecuta debe ser sublimado como una ofrenda a Dios. (Discurso Divino, 8 de febrero de 1987).

 

One may desire for something good, which is due to an inner prompting (Iccha Shakti). But one cannot fulfill that desire unless one proceeds according to a plan which can guarantee success. The desire has to be developed into a deed. This requires Kriya shakti or the power of action. Above all, realisation depends on Jnana shakti, or the force and clarity of Wisdom, the self-confidence that flows from the mastery of the situation. This is a gift of grace from God – the God installed in the heart. God is Omnipresent. The Gita asserts that His hands and feet are everywhere; so are His eyes, head and face. No one can deny God or ignore Him. When a person denies God, he is denying himself. You must foster faith in God and know that He exists in all. That faith will plant in you humility, courage and reverence. Whatever one plans and executes must be sublimated as an offering to God. (Divine Discourse, 8 Feb 1987)

— BABA

Mensaje del día – 21 de febrero de 2017

 

 
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MENSAJE DEL DIA 21 de febrero de 2017

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Para que la sabiduría de los eruditos antiguos surja en cada individuo cuando más la necesita, los mayores deben dar un ejemplo de discernimiento (Viveka) y desapego (Vairagya). Si corren detrás de los placeres sensoriales con febril excitación, ¿cómo se puede culpar a la generación más joven por su egoísmo y codicia? Los mayores deben practicar lo que predican, mostrar de qué forma la vida divina confiere alegría, equilibrio mental, satisfacción y felicidad real. Deben pasar algún tiempo todos los días en recitar el nombre del Señor o en la meditación, entonces los niños también lo asimilarán y adquirirán los medios para alcanzar la paz por sí mismos. Las personas dicen que no hay nada tan dulce como el nombre del Señor, pero no lo repiten en lo absoluto. El camino está estropeado por el
descuido y la destrucción injustificable, pero aconsejan a los niños caminar a lo largo del mismo. Ellos descubrirán el engaño. De hecho, la responsabilidad de cualquier persona que defienda un ideal es grande, porque la persona tiene que intentar alcanzarlo por sí misma mientras aconseja a otros adoptarlo. (Discurso Divino, 14 de diciembre de 1958)

 

For the wisdom of the ancient sages to dawn on every individual when they most need it, elders must set an example of discrimination (Viveka) and detachment (Vairagya). If they run after sensory pleasures with feverish excitement, how can the younger generation be blamed for their selfishness and greed? Elders must practice what they preach, show how divine life confers joy, mental poise, contentment and real happiness. They must spend some time every day in reciting the Lord’s name or in meditation, then the children too will imbibe that and acquire the means to attain peace for themselves. People say that there is nothing as sweet as the name of the Lord, but do not repeat it at all. The road is spoilt by neglect and wanton destruction, but they advise the children to walk along it. They will discover the hoax. As a matter of fact, the responsibility of any person who holds forth an ideal is great, for the person has to attempt to reach it
oneself while advising others to adopt it. (Divine Discourse, 14 Dec 1958)

— BABA

Mensaje del día – 20 de febrero de 2017

 

 
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MENSAJE DEL DIA 20 de febrero de 2017

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Hoy la educación hace hincapié en la acumulación de cosas. Pero renunciar a ellas es igualmente necesario. La renuncia no es una pérdida; es altamente provechosa, pues a través de ella adquieren alegría. Renuncia significa libertad, entrega a Dios y entrega al amor. Dios es amor. El amor sólo puede conocerse mediante la expansión del amor. Cuando los estudiantes abandonan las escuelas y las universidades y participan en las familias, sociedades, comunidades y países, deben dar ejemplo de simplicidad, humildad y servicio mutuo. Deben anclar sus vidas en la Rectitud (Dharma) y la sabiduría (Jnana). Así que los maestros y los padres deben imbuirse de esto e instruir a los estudiantes. Eso les ayudará a llevar una vida modelo y llevar a otros a obtener paz y tranquilidad. Deben aprender, más que nada, disciplina y paciencia. La vida es un ejercicio en el sadhana de
‘dar y tomar’. No obtengan deleite sólo del ‘tomar’. ‘Den’ y obtendrán el derecho a ‘tomar’. (Discurso Divino, 8 de febrero de 1987).

 

Education today highlights the accumulation of things. But giving up is equally needed. Renunciation is not a loss; it is highly profitable, as you acquire joy thereby. Renunciation means freedom, surrender to God and surrender to love. God is love. Love can be known only through expansion of love. When students leave schools and colleges and involve themselves in families, societies, communities and countries, they must set examples of simplicity, humility and mutual service. They must anchor their lives in Righteousness (Dharma) and wisdom (Jnana). So teachers and parents must imbibe it in themselves and instruct students. That will help them lead model lives and lead others to earn peace and calm. You must learn, more than anything else, discipline and patience. Life is an exercise in the sadhana of ‘give and take.’ Do not derive delight from ‘taking’ alone. ‘Give’ and you get the right to ‘take’. (Divine Discourse, 8 Feb, 1987)

— BABA

Mensaje del día – 19 de febrero de 2017

 

 
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MENSAJE DEL DIA 19 de febrero de 2017

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Siempre se busca la felicidad tratando de satisfacer los deseos. Si se cumple un deseo, uno siente gozo, y cuando no es así, uno siente dolor. Pero el problema es que el deseo es una hoguera que arde con mayor furia, pidiendo más combustible. Un deseo conduce a diez, y uno se agota tratando de agotar las demandas del deseo. Uno tiene que ser llevado de vuelta de este camino de deseo sin fin al camino del contento y la alegría interior. Uno se aflige porque ha desarrollado apego hacia lo irreal. Uno cultiva un afecto irracional por la riqueza, pero está dispuesto a sacrificar las riquezas para salvar las vidas de sus hijos, ¡porque el apego a los hijos es más fuerte que a la riqueza que se ha ganado! ¡Uno llega tan bajo como a descuidar a los hijos cuando la elección es entre la supervivencia y el bienestar de los hijos! Pero la felicidad que se obtiene cuando uno mora en el Atma es ilimitada e
imperecedera. Esa es la verdadera alegría. (Discurso Divino, 14 de diciembre de 1958)

 

One always seeks happiness by trying to satisfy desires. If a desire is fulfilled, one feels joy, and when it is not, one feels grief. But the trouble is, desire is a bonfire that burns with greater fury, asking for more fuel. One desire leads to ten, and one is exhausted trying to exhaust the demands of desire. One has to be turned back from this path of never ending desire to the path of inner content and joy. One grieves because one has developed attachment toward the unreal. One cultivates an unreasonable affection for wealth, but is prepared to sacrifice the riches in order to save the lives of one’s children, for attachment to children is stronger than to the wealth that has been earned! One stoops so low as to neglect the children when the choice is between survival and the children’s welfare! But the bliss that is got when one dwells on the Atma is unbounded and imperishable. That is the real joy. (Divine Discourse, 14 Dec 1958)
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— BABA

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