Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La Vida Divina está basada en la cualidad de serena calma (satwa guna) que debe ser cultivada. Esta cualidad sólo puede ser lograda mediante alimentos sátvicos, comida que promueva la salud, la liviandad de espíritu, y la diligencia para el logro de un propósito. De nada sirve distribuir jugo de espiritualidad entre personas mal alimentadas y débiles; hay que fortalecerlos lo suficiente como para que tengan firmes creencias y puedan preservar sus ideales. El hambre debe ser calmado primero mediante simple comida pura (sátvica). Luego se debe tratar de repetir el nombre del Señor, aquel que te resulte más grato. No emplees el Nombre con liviandad; respétalo aún si lo oyes en labios de un menesteroso que lo usa para procurarse limosnas. Aunque las personas que lo pronuncien puedan no ser buenas o no tengan buenas intenciones, no maltrates al Nombre. La pureza del mismo nunca
podrá ser dañada. Agradéceles a ellas por recordarte al Señor y sigue tu camino. Por sobre todo, no te rías de quienes invocan al Señor, desalentándolos. (Divino Discurso, 14 Diciembre 1958 ).

 

Divine Life is based on the quality of calm serenity (satwa guna), which must be cultivated. This quality can be built only upon satwic food – food that promotes health, strength, lightness of spirit, and earnestness of endeavour. There is no use distributing the juice of spirituality to underfed and weak people; make them strong enough to entertain strong beliefs and preserve strong ideals. Physical hunger must first be appeased by simple pure (satwic) food. Then, try to repeat the name of the Lord, the name that appeals to you the most. Do not treat the Name lightly; respect it even if you hear it from the lips of a beggar who uses it to procure alms. Though the person who utters it may not be good or may not have good intention, do not ill-treat the Name; for its purity can never be harmed. Thank them for reminding you of the Lord and go your way. Above all, do not laugh at and discourage those who call on the Lord. (Divine Discourse, 14 Dec
1958)

– BABA

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Para llegar a la Divinidad interior debes calificarte para pasar a través de los cuatro portales del auto-control (Shama), auto-indagación (Vicharana), contento (Trupti) y de la compañía de los piadosos y virtuosos (Satsanga). Shama requiere fe firme en el Señor, y control de los sentidos y de la mente. Cuando logras controlar los sentidos cognitivos (Jnanendriyas), resulta mucho más fácil controlar también los órganos de la acción (Karmendriyas). Shama lo convierte a uno en maestro de la mente y de indriyas (órganos de los sentidos y de la acción). Una persona así trasciende la naturaleza animal y puede avanzar de lo humano a lo Divino. Las aves, las bestias y otras criaturas sólo se ocupan de disfrutar de las cosas externas. Sólo el hombre está dotado de la capacidad de discriminar entre lo transitorio y lo permanente, y así buscar
lo que es perenne mediante el control de los sentidos, abandonando el apego al cuerpo perecedero y a los efímeros objetos del mundo fenoménico. (Divino Discurso, 19 feb. 1987).

 

To reach the Divine within, you must qualify yourself to pass through the four gates of self-control (Shama), self-enquiry (Vicharana), contentment (Trupti) and the company of the pious and virtuous (Satsanga). Shama calls for steadfast faith in the Lord and control of your senses and the mind. When you succeed in controlling the cognitive senses (Jnanendriyas), it becomes much easy to control the organs of action (Karmendriyas). Shama makes one a master of the mind and indriyas (sense and action organs). Such a person transcends the animal nature and can go forward from the human to the Divine. Birds, beasts and other creatures are concerned with the enjoyment of external things. Man alone is gifted with the capacity to discriminate between the transient and the permanent, and seek what is everlasting by controlling the senses and giving up attachment to the perishable body and the ephemeral objects of the phenomenal world. (Divine
Discourse, 19 Feb, 1987)

– BABA

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Ninguna Sadhana o ejercicio espiritual tiene mayor importancia que el control de los sentidos. Todos las prácticas espirituales tales como Japa (cantar los nombres del Señor) y Tapa (penitencias) de nada servirán si los sentidos no son controlados. Tú puedes tener la impresión de que no es posible para un ser humano controlar los sentidos. «Control» – en este contexto – no significa cesación total. Cumple tus deberes como ama de casa, o estudiante, u hombre de negocios, pero cualquier cosa que hagas, hazla con el sentimiento de que todas las acciones son efectuadas para complacer a Dios («Sarva Karma Bhagavad Preetyartham»). Tú sientes que la entrega total («Arpitam») a Dios es algo dificultosa, pero en mi opinión, nada es más sencillo que eso. Una vez que hayas desarrollado este sentimiento, todos tus sentidos serán controlados naturalmente. Los antiguos han expresado que la
bienaventuranza radica en visualizar y experimentar tu verdadera forma, o sea, el Fundamento del Atma. Un uso apropiado de los sentidos te conducirá al conocimiento del Atma. (Divino Discurso, 15 Feb. 1999).

 

No sadhana or spiritual exercise is greater than controlling the senses. All spiritual practices such as japa (chanting the Lord’s name) and tapa (penance) will be of no avail if senses are not controlled. You may be under the impression that it is not possible for a human being to control the senses. Here control does not mean total cessation. Discharge your duties as a householder, student or businessman. But whatever you do, do it with a feeling that all actions are performed to please God (Sarva Karma Bhagavad Preetyartham). You feel that arpitam (total surrender) to God is rather difficult, but according to Me, nothing is easier than this. Once you develop this feeling, all your senses will naturally be controlled. Ancients have said that bliss lies in visualising and experiencing your true form, that is, the Principle of the Atma. Proper utilisation of the senses will lead to the knowledge of the Atma. (Divine Discourse, 15
Feb, 1999)

– BABA

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

«Ratri» o Noche significa oscuridad. «Shiva» significa auspiciosidad. De manera que Shivaratri alude a una auspiciosidad que es inherente a la oscuridad, y hace referencia a la sabiduría que existe en medio de la ignorancia. La ignorancia y la sabiduría no son distintas; básicamente son la misma cosa.
Ambas son las polaridades opuestas del mismo principio subyacente. La Divinidad (Paratatva) es el estado que trasciende a las dos, sabiduría e ignorancia. Es una etapa que no está asociada con idas y vueltas, donde no ocurren nacimiento ni muerte. En tanto haya nacimiento para el cuerpo, la muerte habrá de sobrevenir. ¿Qué es lo que nace ? ¿Es el Atma ? No, es sólo el cuerpo el que ha nacido. Recuerda, tú eres la eterna e inmutable Atma. La luz es valiosa sólo cuando existe oscuridad. Por esa razón, en tiempos de problemas y pesares, cuando surjan
dificultades, ¡ recuerda evocar el fundamento de la Divinidad, que derramará claridad y luz ! (Divino Discurso, 17 Feb. 1985)

 

‘Ratri’ or Night signifies darkness. ‘Shiva’ means auspiciousness. So, ‘Shivarathri’ speaks of an auspiciousness which is inherent in darkness. It refers to the wisdom which exists in the midst of ignorance. Ignorance and wisdom are not distinct; they are basically the same. They are the opposite polarities of the same underlying principle. The state that transcends both wisdom and ignorance is Divinity (Paratatva). It is a stage which is not associated with any coming or going, where birth and death do not occur. So long as there is birth for the body, death has to follow. What is it that has taken birth? Is it the Atma? No. It is only the body which has taken birth. Remember, you are the eternal, never changing Atma. Light has value only when there is darkness. Therefore in times of trouble and sorrow, whenever problems arise, remember to evoke the principle of Divinity, which will shed illumination and light!
(Divine Discourse, 17 Feb 1985)

– BABA

— BABA