Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Abandonar el pequeño «yo» es el verdadero significado de la renunciación (Tyaga). Tyaga no implica dejar el hogar para irse a la jungla. Significa sublimar cada pensamiento, palabra y acción como una ofrenda a Dios, y saturar todos los actos con intención divina. Esta es la mejor práctica espiritual para cultivar el amor desinteresado. El amor da para siempre; nunca pide a nadie que dé. Derrámenlo, y en reciprocidad él será derramado sobre ustedes. El amor desinteresado prospera en la renunciación; ambos son inseparables. La realidad esencial del ser humano rechaza el ego, como una mancha. Cuando investiguen sinceramente acerca de la pregunta «¿Quién soy yo?», hallarán que en «yo» están todos incluídos, y su amor se expandirá sin límites. No se debe permitir al ego expresarse libremente, ya que
ahoga la fuente del amor. Dios es amor, de modo que todas las cosas creadas por Dios están llenas de amor. (Divino Discurso, 17 de julio de 1981)

 

Giving up the little ‘I’ is the true meaning of renunciation (Tyaga). Tyaga does not mean running away from the hearth and home into the jungle. It means sublimating every thought, word and deed as an offering to God and saturating all acts with Divine intent. This is the best spiritual practice to cultivate selfless love. Love gives for ever, it never asks another to give. Shower it, and you will be showered in return. Selfless love thrives on renunciation, they are inseparable. The essential reality of a human being rejects the ego as a blemish. When you sincerely investigate into the question, “Who am I”, you will find that everyone is included in ‘I’, and your love will expand limitlessly. Ego should not be allowed to express itself freely, as it smothers the spring of love. God is love, so all things created by God are filled with love. (Divine Discourse, Jul 17, 1981)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Todos ustedes tienen vastos recursos de poderes. Cuando no los utilizan en el cumplimiento de t

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OM SRI SAI RAM

Al ver un vaso lleno de agua hasta la mitad, el optimista se alegra de que el vaso esté medio lleno, mientras que el pesimista lamenta que esté medio vacío. Aunque ambas afirmaciones son correctas, el optimista espera llenar también la otra mitad, mientras que el pesimista se abandona a la desesperación. El optimista tiene fe y el pesimista no tiene fe que lo sostenga; esta es la diferencia fundamental. La fe es poder. Desarrollen la fe mediante el esfuerzo sostenido. Todos ustedes tienen fe en que un mañana seguirá al hoy, y por eso emprenden actividades y proyectos que se extienden más allá de este día. Las personas sin fe no pueden planear; cortejan la desgracia, debido a su falta de fe. La fe debe conducir al esfuerzo. A través del conocimiento, la fe y el esfuerzo, se puede alcanzar la sabiduría. Equipados con la misma, ustedes pueden escalar grandes alturas y
emerger victoriosos. No cultiven demasiada fe en cosas que son simplemente materiales. Desarrollen una profunda fe en la Verdad eternamente válida: Dios. (Divino Discurso, 27 de junio de 1981)

 

Seeing a glass half filled with water, the optimist is glad that the glass is half-full, while the pessimist is sad that it is half-empty. Though both the statements are correct the optimist hopes to fill the other half too, while the pessimist gives up in despair. The optimist has faith, the pessimist has no faith to sustain him – this is the key difference. Faith is power. Develop faith by steady effort. You all have faith in tomorrow following today and hence you take up activities and projects, that extend beyond this day! People with no faith cannot plan, they court misery due to their lack of faith! Faith must lead to effort. Through knowledge, faith and effort, wisdom can be attained. Equipped with these, you can scale great heights and emerge victoriously. Do not cultivate too much faith in things that are merely material. Develop deep faith in the eternally valid Truth – God! (Divine Discourse, Jun 27, 1981)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Entre las formas de práctica espiritual (Sadhana), el amor tiene el primer lugar. El amor es el supremo sello distintivo de la humanidad. El amor es Dios. Vivan en el amor. Comiencen el día con amor, llenen el día con amor y terminen el día con amor; este es el camino hacia Dios. También deben dedicarse al Servicio (Seva), evitando todo rastro de engreimiento (Ahamkara). Al prestar servicio, debe haber un reconocimiento a la omnipresencia de Dios en todos los seres humanos. La mayor parte de la gente no ha desarrollado el espíritu de sacrificio (Tyaga) ni la aversión a los placeres sensoriales (Bhoga). El auténtico servicio pide espíritu de sacrificio. El sacrificio es el único medio de lograr la inmortalidad. Cualquiera sea el trabajo que hagan, como barrer el piso o preparar la cena, conviértanlo en un ejercicio espiritual. Impregnen cada acción con amor a Dios, y
dedíquensela a Él. (Divino Discurso, 23 de marzo de 1989)

 

In every form of spiritual practice (Sadhana) love has the first place. Love is the supreme mark of humanness. Love is God. Live in Love. Start your day with love, fill your day with love, and end the day with love; this is the way to God. You must also engage yourselves in Service (Seva), eschewing every trace of conceit (Ahamkara). In rendering service, there should be recognition of God’s omnipresence in all human beings. Most people have not developed the spirit of sacrifice (Tyaga) or aversion to sensual pleasures (Bhoga). True service calls for a spirit of sacrifice. Sacrifice is the only means to achieve immortality. Whatever work you may do, whether you are sweeping the floor or cooking dinner, convert them into a spiritual exercise. Infuse your every action with love for God and dedicate it Unto Him. (Divine Discourse, Mar 23, 1989)

— BABA