Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Reformar las propias tendencias y el carácter es una t

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Un año viejo se ha ido, un año nuevo ha llegado, y la gente celebra con alegría la llegada del nuevo año. ¿Saben ustedes cuántos siglos han pasado en la historia de la humanidad? De nada sirve volverse atrás para mirar el camino recorrido; su deber es observar el camino que hay por delante, y avanzar firmemente hacia su meta. La falta de fe es lo que les hace perder la compostura y caer en ataques de furia; es la falta de fe en ustedes mismos y en los demás. Si se ven a sí mismos como el auténtico e invencible Ser Divino, y a todos a su alrededor como su reflejo, tal como lo declaran las Escrituras, nunca serán provocados a la ira. La resolución que hoy tienen que tomar, en el auspicioso Año Nuevo, es avanzar de modo incesante por el camino espiritual, para manifestar su divinidad. Decídanse a hacer tan sólo esto: practicar primero y predicar
después. (Divino Discurso, 23 de mayo de 1965)

 

An old year is gone by and a new year has come, and people joyfully celebrate the arrival of the new year. Do you know how many centuries have elapsed since the history of mankind? There is no use turning back and watching the road traversed – your duty is to watch the road ahead and march steadily towards your goal. It is lack of faith that causes you to lose temper and fly into fits of anger; it is lack of faith in yourself and in others. If you see yourself as truly the undefeatable Divine Self and everyone around you as your reflections, just as the scriptures declare them to be, you will never be provoked to get angry. What you must resolve today in the auspicious New Year is to march steadily on the spiritual path to manifest your Divinity. Resolve to do this one thing – Practice first, and then preach! (Divine Discourse, May 23, 1965)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El contacto de los sentidos con el objeto despierta el deseo y el apego; esto conduce al esfuerzo y, por consiguiente, a la euforia o a la desesperación. A continuación están el miedo a la pérdida o la pena por el fracaso, y la cadena de reacciones se va alargando. El «observador» no debe apegarse a «lo observado»; este es el secreto para vivir con felicidad. Si hay muchas puertas y ventanas abiertas a todo viento que sople, ¿cómo podría sobrevivir la llama de una lámpara? Una manera de cerrar puertas y ventanas es la completa entrega al Señor (Saranagathi); pues cuando te entregas por completo al Señor, estás desprovisto de «ego», y por lo tanto no estás expuesto a los embates de la alegría o de la pena. Saranagathi te permite aprovechar la gracia del Señor para resolver todas las crisis que surjan en tu vida, y te
hace heroico, perseverante y mejor preparado para enfrentar los desafíos de la vida. (Divino Discurso, 13 de enero de 1965)

 

The contact of the senses with object arouses desire and attachment; this leads to effort and consequently, either elation or despair! Then, there is the fear of loss or grief at failure and the train of reactions elongates. The ‘see-er’ must not attach oneself to the ‘seen’; that is the secret to live happily. With many doors and windows kept open to all the winds that blow, how can the flame of the lamp within survive? The lamp is your mind, which must burn steadily unaffected by the demands of the world outside. Complete surrender to the Lord (Saranagathi) is one way of closing the windows and doors. For, when you surrender completely to the Lord, you are bereft of ‘ego’ and so, you are not buffeted by joy or grief. Saranagathi, will enable you to draw upon the Lord’s Grace for meeting all the crises that arise in your life and renders you heroic, steadfast and better prepared to face life’s
challenges. (Divine Discourse, Jan 13, 1965)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Como un gatito, que mediante el mero maullido llama a su madre al lugar en que se encuentra, todo lo que tiene que hacer el auténtico devoto es anhelar al Señor. Un simple maullido, con el dolor de la separación, ganará Su corazón. La cosecha que crece en los campos tiene sed de lluvia. Ve las pesadas nubes que navegan por el cielo, pero no puede izarse a esa altura, ni tampoco bajarlas al suelo. También la humanidad se achicharra bajo el sol caliente, el calor insoportable del ego y la codicia. Necesita la lluvia de la gracia; sabe que sólo entonces podrá florecer en paz y alegría. Así como las nubes forman gotas y caen sobre aquellos campos que han escogido favorecer, el Absoluto Sin Forma se individualiza, asume una forma y desciende en medio de la humanidad, para salvar y sustentar. Este es el secreto de Dios (Madhava) descendiendo como hombre (manava). Cuando las lluvias han
llegado, el sol tiene su utilidad. Así también, cuando la gracia del Señor ha sido ganada, el ego y la codicia pueden ser aprovechados, haciendo que fluyan por canales útiles. (Divino Discurso, 25 de enero de 1963)

 

Like the kitten calling the mother to where it sits by merely mewing, all that the true devotee needs to do is just yearn for the Lord! A mere mew with the pain of separation will win His heart. The growing crop in the fields thirsts for rain. It sees the heavy rain clouds sail across the sky, but it cannot rise up to that altitude, nor can it bring the clouds down to the ground. Humanity too sizzles in the hot sun, the unbearable heat of ego and greed. It needs the rain of grace; it knows only then it can flourish in peace and joy. Just as the clouds form droplets and fall upon the fields that they choose to foster, the Formless Absolute individualises Itself, assumes form, and comes down in the midst of humanity to save and sustain. That is the secret of God (Madhava) coming down as man (manava). Once the rains come, the sun has its uses! So too, when the grace of the Lord is gained, ego and greed can be put to profit by being made to flow into
useful channels. (Divine Discourse, Jan 25, 1963)

— BABA