MENSAJE DEL DIA 27 de abril de 2019

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El alimento es la medicina para la enfermedad del hambre; el agua lo es para la sed; para la enfermedad del Ciclo de Nacimiento- Muerte (bhava-roga), Bhagavan es la medicina, para la enfermedad del deseo, Jnana es el recurso especial. Para la enfermedad de la duda, desesperación y vacilación, que son las enfermedades profesionales de los aspirantes espirituales, el remedio más efectivo es paropakara (hacer el bien a otros). Para la gran infección de ashanti (ansiedad y agitación), el curso de acción es bhajan. Es para aportar estos remedios a los que sufren, que la organización se tiene que dedicar. Las organizaciones deben ser tales que los miembros las encuentren lugares favorables para profundizar el Sadhana, para cultivar sus virtudes y sobreponerse al ego, por medio del contacto con trabajadores que estén libres de la menor traza de este veneno mortal. Si esto es alcanzado, su éxito
será asegurado. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Divino Discurso del 21 de abril de 1967.

 

Food is the medicine for the illness of hunger; water, for thirst; for the disease of Birth-Death-Cycle (bhava-roga), Bhagawan is the medicine. for the disease of desire, Jnana is the specific. For the disease of doubt, despair and hesitation, which are the occupational diseases of spiritual aspirants, the most effective remedy is paropakara (doing good to others). For the major infection of ashanti (anxiety and restlessness), the course of treatment is bhajan. It is to provide these remedies to the sufferers that the organization has to dedicate itself. The organizations must be such that members find them congenial places to deepen their Sadhana, to cultivate their virtues and to overcome their ego, by contact with workers who are free from the least trace of that deadly poison. If this is achieved, their success is certain. (Divine Discourse, Apr 21, 1967)

– BABA

— BABA

MENSAJE DEL DIA 26 de abril de 2019

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Me siento herido cuando alguien llama a India deficiente o pobre. Debe ser debido a que algunas personas no son conscientes de los métodos para volverse ricos o no les importa adoptarlos. Pero la mayoría de las personas conocen los medios para lograr la paz interior. Ustedes deberían demostrar, a través de sus vidas, que la disciplina espiritual lo hace a uno más feliz y valiente para luchar la batalla de la vida. Esta es su gran buena fortuna, por cierto. El mundo sufre hoy de excesivo conocimiento; la virtud no se ha incrementado en proporción a lo que lo ha hecho el conocimiento. Esta es la causa raíz de la miseria en la sociedad humana. De las dos ruedas del vehículo que la humanidad está conduciendo, la de la Divinidad (Brahman) está en llanta, y debe ser llenada por medio del bombeo del Nombre del Señor dentro de ella. No se puede conducir muy lejos con una rueda en
llanta. En consecuencia, únanse a la compañía de santos, cultiven buenas actividades, y ¡deriven gozo de ello! Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Divino Discurso del 30 de abril de 1961

 

I feel hurt when anyone calls India deficient or poor. It may be that some people are unaware of the methods of becoming rich or may not care to adopt them. But most people know the means of getting inner peace. You should demonstrate through your lives that spiritual discipline makes one happier and more courageous to fight the battle of life. This is your great good fortune, indeed. The world is suffering today from too much knowledge; virtue has not increased in proportion to the advances of knowledge. That is the root cause of the misery in human society. Of the two tyres of the vehicle that humanity is riding, the tyre of Divinity (Brahman) is flat, and it must be filled by pumping the Lord’s Name into it. You cannot drive very far with a flat tyre. Therefore, join holy association, cultivate good activities, and derive joy therefrom! (Divine Discourse, Apr 30, 1961)

– BABA

— BABA

MENSAJE DEL DIA 25 de abril de 2019

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Así como un pez solo puede vivir inmerso en el agua y sintiendo este elemento a su alrededor, el ser humano es un animal que solo puede vivir inmerso en la bienaventuranza. Uno debe tener bienaventuranza no solo en el hogar, en la sociedad y en el mundo, sino también, y por sobre todo, en el corazón. De hecho, la bienaventuranza en el corazón produce bienaventuranza en todas partes. El corazón es la fuente de la alegría. Deben abrevarse de esta fuente por medio de la constante meditación, la recitación de los nombres de Dios y la permanencia intermitente en la gloria, la gracia y las inagotables manifestaciones del Señor. Manténganse fijos en la meta; el devoto nunca debe volverse atrás. No den cabida a la duda ni a la desesperación. Quien conduce un automóvil se concentra en el camino, ansioso por salvarse y salvar a los demás de un accidente. En este
caso, el miedo induce a la concentración de la mente. El amor es una fuerza más grande para ayudar a la concentración. Con un amor estable y resuelto, la concentración se hace intensa e inconmovible. (Divino Discurso, 23 de noviembre de 1961)

 

Just as a fish can live only when it is immersed in water and feels the element all around it, so too the human is an animal that can live only when immersed in bliss. One must have bliss not only at home, in society, and in the world but, more than all, in the heart. As a matter of fact, bliss in the heart produces bliss everywhere. The heart is the spring of joy. That spring has to be touched by constant meditation, recitation of God’s name, and the intermittent dwelling on the glory, the grace, and the inexhaustible manifestations of the Lord. Hold fast to the goal; the devotee should never turn back. Never give way to doubt or despair. A person driving a car concentrates on the road, anxious to save themselves and others from accident. In this case, fear induces single-mindedness. Love is a greater force that helps concentration. With steady and resolute love, concentration becomes intense and unshakeable. (Divine Discourse, Nov 23, 1961)
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— BABA

MENSAJE DEL DIA 24 de abril de 2019

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La Encarnación es para promover la rectitud (Dharma), para demarcarla y dirigirla, y para demostrar a la humanidad el auténtico camino, el de la actividad sin deseos. El médico, como primera medida, diagnostica la enfermedad. Después prescribe el tratamiento. De la misma manera, ustedes deben someterse al diagnóstico de su enfermedad, es decir, las penurias, dificultades y dolores. Investiguen sin temor y con cuidado, y hallarán que si bien la verdadera naturaleza de ustedes es la bienaventuranza, se han identificado falsamente con lo temporario, lo frívolo y lo miserable, y que este apego les ha acarreado toda la tristeza. Deben darse cuenta de que tanto la alegría como la pena son fases pasajeras, como nubes blancas y oscuras sobre un cielo azul, y tienen que aprender a tratar con ecuanimidad tanto a la prosperidad como a la adversidad. Con solo utilizar bien el tiempo, el ignorante (pamara)
puede convertirse en un asceta del orden más elevado (Paramahamsa), y este asceta puede llegar a ser uno con el Señor, el substrato y substancia universales (Paramatma). (Divino Discurso, 23 de noviembre de 1961)

 

Incarnation is for the sake of fostering righteousness (dharma), for demarcating and directing it, and to show mankind the true path of desireless activity. The doctor first diagnoses the disease. Then he prescribes the course of treatment. So too, you must submit yourself to the diagnosis of your illness, viz. misery, travail, and pain. Investigate fearlessly and with care, and you will find that while your basic nature is bliss, you have falsely identified yourself with the temporary, the frivolous, the paltry, and that attachment has brought you all the sorrow. You must realise that both joy and sorrow are passing phases, like white or dark clouds across the blue sky, and you have to learn to treat both prosperity and adversity with equanimity. If only time is well spent, the ignorant (pamara) can become an ascetic of the highest order (Paramahamsa) and that ascetic can also become one with the Lord, the Universal Substance and Substratum
(Paramatma). (Divine Discourse, Nov 23, 1961)

— BABA