Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Cualesquiera que sean las escrituras que estudies, cualesquiera que sean los esfuerzos espirituales (sadhanas) que puedas practicar o peregrinaciones que puedas emprender, a menos que logres deshacerte de las impurezas del corazón, la vida seguirá careciendo de valor y de sentido. La purificación del corazón es la esencia de todas las enseñanzas de las Escrituras y el objetivo básico de la vida. Ningún estudio espiritual o sadhana puede ayudar a purificar tu corazón a menos que hagas el esfuerzo tú mismo. Y cuando el corazón se purifica, se convierte en una morada digna de la Divinidad. Reconociendo este hecho, el Bhagavad Gita ha indicado un camino de tres etapas hacia la Divinidad: la participación del cuerpo en buenas obras, el uso de la mente para desarrollar buenos pensamientos y cualidades humanas, y la contemplación en Dios a través de Upasana
(adoración de la Divinidad). A través de esto, cualquier individuo puede alcanzar la etapa donde, como un río que se une al océano, se funde en la Divinidad (Brahman). (Divino Discurso, 28 de septiembre de 1984).

 

Whatever scriptures you may study, whatever spiritual efforts (sadhanas) you may practise or pilgrimages you may undertake, unless one succeeds in getting rid of the impurities in the heart, life will remain worthless and meaningless. Purification of the heart is the essence of all scriptural teachings and the basic goal of life. No spiritual study or sadhana can help in purifying your heart unless you makes the effort yourself. And when the heart is purified, it becomes a worthy abode for the Divine. Recognising this fact, the Bhagavad Gita has indicated a three-stage path to Divinity: engaging the body in good deeds, using the mind to develop good thoughts and human qualities, and contemplating on God through Upasana (worship of the Divine). Through this, any individual can reach the stage where, like a river joining the ocean, they merge in the Divine (Brahman). (Divine Discourse, Sep 28, 1984).

— BABA