Mensaje del día – 24 de noviembre de 2016


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Recuerden, no hay ningún mérito especial en los llamados ejercicios espirituales. Cada acto en su vida diaria debe ser santificado realizándolo como una ofrenda a Dios. Un granjero que cultiva su campo debe sentir que está cultivando el campo de su corazón. Mientras siembra semillas, debe sembrar las semillas de buenas cualidades en su corazón. Mientras riega el campo, debe pensar que está regando el campo de su corazón con amor. De esta manera, todos deben seguir el camino espiritual sin la ayuda del rosario o yendo al bosque. Independientemente de las diferencias físicas e ideológicas, el principio divino (Atma) es común a todos. Deben reconocer que cada ser en el Universo está íntegramente relacionado con la sociedad como lo están los diferentes órganos en un cuerpo. La humanidad misma es un miembro de la Naturaleza y la Naturaleza es un miembro
de Dios. Si se entiende esta relación integral, ¿dónde está la base para el odio? Por lo tanto, condúzcanse de manera ejemplar. Discurso Divino, 23 de noviembre de 1992.

 

Remember, there is no special merit in so-called spiritual exercises. Every act in your daily life must be sanctified by performing it as an offering to God. A farmer tilling his field should feel that he is tilling the field of his heart. While sowing seeds, he should sow the seeds of good qualities in his heart. While watering the field, he should think he is watering the field of his heart with love. In this way, everyone must pursue the spiritual path without the aid of rosary or going to the forest. Irrespective of physical and ideological differences, the Divine principle (Atma) is common to all. You must recognise that every being in the Universe is integrally related to society like different organs in a body. Humanity itself is a limb of Nature and Nature is a limb of God. If this integral relationship is understood, where is the ground for hatred? Hence conduct yourself in an exemplary manner.

— BABA