Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

En el Ramayana, los cuatro hermanos eran la encarnación de los cuatro Vedas. El Rig Veda es la encarnación del habla (vaak); el Yajur Veda es la encarnación de la mente (manas); el Sama Veda se refiere al principio vital (prana), y el Atharvana Veda al intelecto (buddhi). De modo que los cuatro Vedas paseaban con Dasaratha bajo las formas de Rama, Lakshmana, Bharatha y Shatrughna. Ustedes no ganarán mucho si se dejan dominar por el error conceptual de que Rama, como Encarnación de la Divinidad, está fuera de su alcance. Deben darse cuenta de que el Señor desciende a la Tierra para demostrar un ideal a la humanidad. Por lo tanto, todo ser humano debe moldearse a sí mismo de acuerdo al gran ejemplo establecido por Rama. Rama vive en todo corazón humano como el principio encantador, como el Uno Mismo Divino en su interior. No hay nadie en este mundo en quien el Uno Mismo esté ausente.
Por lo tanto, el principio de Rama existe en todos y cada uno. («Lluvias de verano», Capítulo 2 – 20 de mayo de 1996)

 

The four brothers in Ramayana were the embodiments of the four Vedas. Rig Veda is the embodiment of speech (vaak); Yajur Veda is the embodiment of the mind (manas); Sama Veda is of the life principle (prana); and Atharvana Veda is of the intellect (buddhi). Thus the four Vedas strolled with Dasaratha as Rama, Lakshmana, Bharatha, and Shatrughna. We will not gain much if we let ourselves be dominated by the mistaken notion that Rama is the Embodiment of Divinity and that He is beyond our reach. We should realise the fact that the Lord descended on earth to demonstrate an ideal to mankind. Hence every human being should mould themselves according to the great example set by Rama. Rama lives in every human heart as the enchanting principle, as the Divine Self within. There is none in this world in whom the Self is absent. Hence the Rama principle exists in everyone. (Summer Showers Ch2, May 20, 1996)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Rama es el morador interno en todos. Él es Atma-Rama: el Rama (Manantial de Dicha) en cada persona. Sus bendiciones, que surgen de esa fuente interior, confieren paz y bienaventuranza. Él es la encarnación de la rectitud y de todos los códigos de moralidad que aglutinan a la humanidad en amor y unidad. La historia de Rama, el «Ramayana», enseña dos lecciones: el valor del desapego y la necesidad de percibir a la Divinidad en cada ser. La fe en Dios y el desapego de las metas objetivas son las claves para la liberación humana. Abandonen los objetos de los sentidos, y obtendrán a Rama. La Madre Sita (consorte de Rama) dejó de lado los lujos de Ayodhya para poder estar con Rama durante el período de exilio. Cuando posó una mirada anhelante en el ciervo dorado y ansió tenerlo, perdió la presencia de Rama. La renunciación conduce a la alegría; el
apego produce aflicción. Estén en el mundo, pero no sean del mundo. Hagan que su corazón sea puro y fuerte, contemplando en la grandeza del Ramayana. (Ramakatha Rasavahini, «El significado profundo»)

 

Rama is the Indweller in every body. He is the Atma-Rama – the Rama (Source of Bliss) in every individual. His blessings upsurging from that inner spring will confer peace and bliss. He is the very embodiment of righteousness, of all the codes of morality that hold mankind together in love and unity. The story of Rama, ‘Ramayana’, teaches us two lessons: the value of detachment and the need to become aware of the Divine in every being. Faith in God and detachment from objective pursuits are the keys for human liberation. Give up sense objects, and you gain Rama. Mother Sita (Rama’s consort) gave up the luxuries of Ayodhya so she could be with Rama, in the period of exile. When she cast longing eyes on the golden deer and craved for it, she lost the presence of Rama. Renunciation leads to joy; attachment brings about grief. Be in the world, but not of it. Make your heart pure and strong, contemplating the grandeur of the Ramayana. (Ramakatha
Rasavahini, ‘The Inner Meaning’)

— BABA