El significado del principio de Ganesha

¡Encarnaciones del Amor!, quien reconoce su identidad con lo Divino es un verdadero conocedor de lo Absoluto (Jñani).

Todas las festividades bharatiyas son sagradas y están dotadas de un profundo significado espiritual. No deben celebrarse como rituales mecánicos.

Los bharatiyas saludan a Vighneshwara así: “¡Oh, hijo de Parvati! Amo de los Ganas (Ganadhipati)” ¿Quién es Parvati?

¿Cuál es la relación entre Parvati y Ganapati? Las personas normalmente no indagan acerca de estas cuestiones. Por lo general, Parvati es considerada la madre de Ganapati y nadie reconoce la unidad subyacente entre los dos.

¿Dónde están situados Parvati y Ganapati? ¿Se hallan en el mundo exterior o son inmanentes en cada ser humano? La verdad es que ambos lo saturan todo y transmiten el mensaje de la unidad espiritual (Ekatmabhavam).

El significado del nombre “Ganapati” ¿Qué significa el nombre “Ganapati”? ¿Dónde están los Ganas? ¿Qué forma tienen? Cuando investigan acerca de esto, descubren que los cinco órganos de percepción y los cinco órganos de acción (Jñanendriyas y Karmendriyas) son los Ganas. La mente es el amo de estos diez órganos. El intelecto (Budhi) es la facultad de discernimiento por encima de la mente. Los diez sentidos, la mente y el intelecto juntos constituyen los Ganas.

En la palabra Gana, Ga representa al intelecto (Budhi). Na significa el conocimiento superior o sabiduría (Vijñana). Ganapati es el Señor del intelecto y el conocimiento superior. Alguien puede preguntar: “¿El intelecto y el conocimiento superior están presentes en el mundo externo o se los ha de encontrar dentro del hombre?”. La respuesta es que Él está presente dentro de cada ser humano. No hay necesidad de buscarlo en el mundo exterior. Ganapati habita en cada ser humano en forma de intelecto y sabiduría.

Cuando Ganapati es descripto como “Parvati tanaya”, ¿quién es esta Parvati? Parvati significa “Madre Tierra” (Pritvi). Todos son hijos de la Madre Tierra. El significado de Parvati tanaya (hijo de Parvati) es que Ganapati, que es el Señor de los Ganas, es el hijo de Parvati, quien simboliza la Energía Divina (Shakti).

La adoración de Parvati y Ganapati no es de origen reciente.

Ganapati es adorado en diversos pasajes del Rig Veda. Esto muestra claramente que Ganapati es tan antiguo como los Vedas.

Tanto en los Vedas como en los Upanishads, Ganapati es mencionado en varios pasajes. Hay muchas plegarias dirigidas a Ganapati en el Maha Narayanopanishad. También hay plegarias dirigidas a él en el Taitiriya Upanishad. El Ganapati Gayatri Mantra también figura en el primer Upanishad.

Ganapati recibe el nombre de Vinayaka porque no hay amo por encima de él. Él es todopoderoso e independiente. Sin reconocer el significado esotérico del Principio de Vinayaka, las personas solo miran la forma externa y le ofrecen adoración en términos mundanos.

Vidya es conciencia total de la Vida ¿De qué forma existe Vinayaka –el que no tiene amo– dentro de un ser humano? Lo hace en la forma del Atma. El Atma no tiene amo. La mente es el amo de los sentidos (Indriyas). Indra es el amo de los Indriyas. Las personas conciben a Indra como el que preside su propio reino celestial. Sin embargo, como Señor de la mente (manas), él reside en todos. El intelecto (budhi), que es el amo de la mente, es la misma encarnación de la Sabiduría o Conciencia (Jñana). ¿Qué clase de conciencia es este Jñana? Es la Conciencia Integrada Constante. Permanece inmutable, no crece ni disminuye. Se la llama Vijñana. Lamentablemente, hoy se iguala a Vijñana con la ciencia. La ciencia no es Vijñana. La ciencia es conocimiento fenoménico. Se basa en la calidad de demostrable.

Actualmente los estudiantes adoran a Ganesha para tener éxito en los estudios académicos y para convertirse en buenos alumnos.

De hecho, todo lo que se aprende con estos estudios puede denominarse educación o aprendizaje, pero no se lo puede llamar verdadero conocimiento o sabiduría (Vidya). Aplicar el término Vidya, que posee un profundo significado interno, a la educación académica moderna es usar erróneamente el lenguaje. Vidya es conciencia del poder que anima a cada célula del propio ser. A través de esta conciencia, el hombre lo aprende todo acerca del significado de los hechos de su vida desde el nacimiento hasta la muerte.

Vidya, en este sentido, es “una forma de vida”. Todo lo que hacen es parte de Vidya. Es conciencia total de la vida. Lo abarca todo en esta totalidad. Deberían orarle a Vinayaka por esta clase de conocimiento total. La adquisición de títulos no constituye Vidya. Saber hasta el último momento cómo deberían entregar el alma es Vidya.

La vida entera del hombre debería ser considerada un continuo proceso de aprendizaje. Un verdadero estudiante es aquel que busca el conocimiento con este espíritu. El estudiante recibe el nombre de Vidyaarthi (vidya + arthi, buscador de conocimiento). El conocimiento que ha de buscarse no es el de los libros o el del mundo fenoménico. Lo que debe buscarse es el conocimiento espiritual (Atma jñana). El conocimiento del Ser es el más elevado. El Gita declara: De todas las formas de conocimiento “‘ Yo soy el conocimiento del Ser’ (‘Adhyatma Vidya Vidyanam’)”. El verdadero objetivo de la vida es adquirir este conocimiento. Vinayaka es el preceptor de este conocimiento. Ese preceptor se halla dentro de ustedes. El Principio de Vinayaka está presente en todos.

Las ofrendas a Vinayaka Cuando van a Gaya, los hindúes tienen la costumbre de renunciar a los vegetales o frutas que más les agradan. En los tiempos modernos, esta costumbre se ha corrompido de tal forma que renuncian a los vegetales y frutas que no les gustan. Con respecto a esto, una historia mitológica revela cómo se originó la costumbre de ofrecer pasto verde y fresco a Ganapati durante la festividad de Vinayaka Chaturti.

Según cuenta la historia, una vez Parvati y Parameshvara estaban jugando a los dados, con Nandishvara (el toro, vehículo de Parameshvara) como árbitro. Aunque Ishvara perdió el juego, Nandi lo declaró ganador. Furiosa por esta decisión injusta, Parvati maldijo a Nandi para que padeciera de una enfermedad incurable.

Nandi, buscando el perdón de Parvati, le explicó que dio el veredicto a favor de Parameshvara porque este último era su amo y su deber como sirviente era servirlo. Esto calmó a Parvati, quien dijo que Nandi quedaría libre de la maldición si le ofrecía a su hijo, Ganapati, lo que a Nandi más le agradaba. Nandi reflexionó por un instante y declaró que lo que más le gustaba, siendo un toro, era el pasto verde y fresco. Él le ofrecería esto a Ganapati. Así fue como se puso en boga la práctica de incluir pasto verde y fresco entre las ofrendas a Ganapati durante las ocasiones festivas.

Ganapati acepta como ofrenda muchas cosas que los hombres consideran inútiles y triviales. Uno de los nombres de Vinayaka es Arkadronapriya, aquel que gusta de las flores de tummi y jilledi, que usualmente no son valoradas por la gente. Otras ofrendas a Vinayaka incluyen un tipo especial de pasto. Hay una historia relacionada con esto.

Por qué Ishvara es conocido como “Bhola Shankara” Había una vez un demonio (asura) llamado Gajasura, quien cumplió una penitencia. Complacido con esta, Ishvara le ofreció como dádiva lo que él quisiera. Ishvara es una deidad cuya voluntad se propicia con facilidad. Por lo tanto, se lo conoce como Bhola Shankara. Cuando está complacido con un devoto, Él le otorga al devoto lo que pida. A veces Él se ve en una situación difícil, como en el caso de Bhasmasura, a quien Shiva le otorgó el don de convertir en cenizas a todo aquel en cuya cabeza colocara su palma.

¡Inmediatamente después de recibir el don, Bhasmasura quiso probar su poder tratando de colocar su mano sobre la cabeza del mismo Shiva! ¿Cuál fue el don que Shiva le otorgó a Gajasura? El demonio deseaba que saliera fuego de él continuamente para que nadie se atreviera a acercársele. Shiva le concedió el don. Gajasura continuó haciendo penitencia, y Shiva solía aparecerse ante él de vez en cuando. Una vez Shiva le preguntó qué quería. El demonio dijo:

“Quiero que habites en mi estómago”. Shiva le otorgó el don y se alojó en el estómago del demonio. La consorte de Shiva, Parvati, buscó a Shiva por todas partes y no pudo hallarlo. Como último recurso, se dirigió a su hermano, Vishnu, y le suplicó que averiguara dónde se hallaba su esposo. El omnisciente Señor le aseguró:

“No te preocupes, querida hermana. Tu esposo es Bhola Shankara. Él concede fácilmente cualquier don que sus devotos le pidan, sin considerar las consecuencias. Sospecho que se ha metido en alguna dificultad; averiguaré qué ha ocurrido”.

Cómo obtuvo Vinayaka la cabeza de Gajasura Vishnu, quien es el director del drama cósmico, puso en escena un drama menor. Convirtió a Nandi (el toro de Shiva) en un torobailarín y lo condujo ante Gajasura, mientras Él mismo asumía el papel de un flautista que tocaba la flauta mientras el toro bailaba.

Gajasura quedó extasiado ante la danza del toro. Le preguntó al flautista (Vishnu) qué quería. El flautista respondió: “¿Puedes darme lo que te pida?”. “¿Por quién me tomas? Te daré con gusto lo que pidas”, dijo Gajasura. El flautista dijo: “Si es así, libera a Shiva, que está alojado en tu estómago”. Entonces Gajasura comprendió que el flautista no era otro que el mismo Vishnu, pues solo Él podía conocer el secreto de la presencia de Shiva dentro de su estómago. Cayó a los pies de Vishnu, dejó salir a Shiva de su estómago y le solicitó un don orando así: “Me has bendecido con muchos dones. Mi último pedido es que todos me recuerden adorando mi cabeza después de mi muerte”. Por consiguiente, Shiva trajo a Su hijo y colocó la cabeza de Gajasura sobre él.

Desde entonces, ha prevalecido en Bharat la tradición de que cada función auspiciosa de cualquier tipo comience con la adoración de Ganapati. Este fue el resultado de la dádiva de Shiva a Gajasura.

¿Cuál es el significado interno de adorar a la deidad con rostro de elefante? El elefante es un símbolo de fuerza y magnitud. La pata del elefante es más grande que la de cualquier otro animal. El elefante puede abrirse paso a través de la selva más densa. De este modo, representa la cualidad de un líder que muestra el camino a otros. El elefante es sumamente inteligente. También se lo conoce por su fidelidad y gratitud. En ninguna circunstancia olvidará a su amo. Incluso en sus últimos momentos, si oye la voz de su amo abrirá los ojos y lo buscará. Sacrificará su vida por su amo.

Estas son las lecciones que el hombre debería aprender del elefante.

La inteligencia sin gratitud no tiene valor. Cada hombre debería sentir gratitud hacia aquellos que lo han ayudado.

El significado de las ofrendas a Ganesha cocinadas al vapor Hay algunos secretos internos que deberían tener en cuenta al adorar a Ganesha. Los bharatiyas preparan algunas comidas especiales como ofrendas a Ganesha. Las hacen utilizando únicamente vapor en lugar de emplear el calor de una cocina.

Combinando harina de arroz con jaggery (azúcar oscura sin refinar) y semillas de sésamo, se preparan bollos que luego son cocinados al vapor. El Ayurveda otorga a esta comida un lugar destacado por sus propiedades curativas. El jaggery en este alimento es un remedio contra diversas enfermedades. Las semillas de sésamo sirven para purificar las arterias. También ayudan a mejorar la visión. El significado interno de todo esto es que las ofrendas de alimento a Ganesha poseen propiedades curativas. Debe advertirse que los alimentos cocinados al vapor son de fácil digestión. En el Hospital de Superespecialidades, se ofrecen pasteles de arroz (idlies) cocinados al vapor a los pacientes con afecciones cardíacas, al día siguiente de una operación. No se les dan alimentos cocinados con aceite. Los idlies se digieren fácilmente.

En síntesis, el Principio de Vinayaka simboliza la salud, la bienaventuranza, la paz, la sabiduría, la prosperidad y muchas otras cosas. Lamentablemente, la mayoría de las personas no reconoce esta verdad. Se contentan con ofrecer alguna clase de adoración mecánica a cualquier figura insignificante hecha con arcilla y contribuyen a la contaminación que los rodea. Deberían ofrecerle a Dios cosas que lo complazcan. Eso es lo que Parvati le ordenó a Nandishvara. Le dijo: “Ofrécele a mi hijo lo que le agrade y lo que te agrade más a ti”.

La festividad de Vinayaka está destinada a celebrar la ofrenda de las cosas que resultan agradables a Ganesha.

El simbolismo del ratón Otro aspecto notable acerca de Vinayaka es su vehículo, el ratón (Mushika). ¿Qué representa el ratón? La oscuridad, que es el símbolo de la ignorancia. El ratón se mueve en la oscuridad. Ganapati es considerado el que controla la oscuridad de la ignorancia.

El ratón también es conocido por su agudo sentido del olfato.

Guiándose por el olor que emana de un objeto, el ratón encuentra su camino hasta él. El significado interno de vasana en relación con la humanidad es la herencia de vasanas que los hombres traen de sus vidas pasadas. Estas tendencias heredadas (vasanas) explican las acciones de los seres humanos en sus vidas presentes.

También representan los deseos. Sin reconocer este significado subyacente ni los deseos, las personas simplemente se preguntan cómo un ser tan grande como Vinayaka pudo montar sobre una criatura pequeña como un ratón. Vinayaka significa el triunfo de la sabiduría sobre la ignorancia, y de la ausencia de ego sobre los deseos.

Una vez hubo una competencia entre Vinayaka y su hermano menor, Subrahmanya, con respecto a quién de ellos daría la vuelta al mundo primero. Vinayaka era sumamente inteligente y poseía un extraordinario poder de discernimiento. Por sobre todo, carecía totalmente de cualquier clase de egoísmo. Este es el atributo supremo de lo Divino. No hay rastros de egoísmo en las acciones de la Divinidad. Pocas personas pueden comprender la verdadera naturaleza del amor de Dios. Los hombres tienden a comparar su propio amor con el de Dios. No comprenden que su amor está basado en el apego a lo que les gusta o lo que están acostumbrados a disfrutar. La atracción y la ausencia de ella no son inherentes a los objetos mismos, sino a los anhelos basados en impresiones pasadas (vasanas) del individuo en cuestión.

El descubrimiento de Vivekananda Vivekananda descubrió esta verdad observando las reacciones de diferentes personas ante la misma situación. Al ver a un hombre que había caído al costado del camino después de haber tomado bebidas embriagantes, dos ladrones –ebrios ellos mismos– comentaron que el hombre seguramente era un ladrón como ellos que se había emborrachado después de una noche de robos. Un hombre que padecía de ataques epilépticos pensó que el hombre había sufrido un ataque. Un sadhu, al ver el estado de inconsciencia del hombre, pensó que podía ser un yogi en estado de meditación supraconsciente (Nirvikalpa Samadhi) y comenzó a hacerle masajes en las piernas reverentemente. Estas reacciones variadas muestran que los hombres juzgan las cosas no como realmente son, sino sobre la base de sus propios sentimientos y experiencias.

Vivekananda comprendió entonces que sus dudas con respecto a la eminencia espiritual de Swami Ramakrishna eran el resultado de su propio pensamiento errado y no tenían relación con las cualidades de Paramahamsa.

Comprendió que no había ninguna imperfección en Ramakrishna y que el error residía en sus propios sentimientos.

Lamentó haberse alejado de Ramakrishna y le confesó a su madre su grave error. Le suplicó que le permitiera regresar con Ramakrishna. Ella le permitió actuar de acuerdo con sus inclinaciones.

Vivekananda comprendió que los pensamientos caprichosos de los hombres eran la razón de sus dudas y confusiones con respecto a lo Divino, que carece de imperfecciones y deficiencias.

Por eso Dios es descripto como perfecto, libre de toda mancha, sin forma y sin atributos. Ganapati ha sido descripto como trascendente, que todo lo abarca (Aprameya). Por lo tanto, se lo puede adorar de cualquier modo.

Las plegarias y las pruebas Chittibabu, en su discurso anterior, le suplicó a Swami que les diera a todos ustedes buenas cualidades, buenos pensamientos y fortaleza para llevar una buena vida. Siguió hablando acerca de recibir favores de Swami, pero no dijo nada sobre lo que él le estaba ofreciendo a Swami. Dios está dispuesto a ofrecerles cualquier cosa que deseen. Sin embargo, ustedes deben seguir ciertas pautas para recibirla, como un depositante que puede extraer dinero de su cuenta hasta una determinada cantidad. La misma regla se aplica a lo que uno puede recibir de Dios. Depende de la magnitud de lo depositado en lo Divino. Entonces el cheque de la plegaria será debidamente pagado.

Para que su plegaria llegue a Dios, tienen que colocarle la estampilla de la “fe” y dirigirla con “amor”. Si tienen fe y amor, sus plegarias llegarán a Dios sin importar la distancia.

Deben asegurarse de que su amor por Dios sea puro e inmaculado.

Deben estar preparados para someterse a las pruebas de Dios. Cuanto antes pasen estas pruebas, más se acercarán a Dios.

No puede haber progreso espiritual si no se atraviesan estas pruebas. Los estudiantes deben darse cuenta de que, para pasar a una clase superior, tienen que superar las pruebas prescriptas.

En la vida, se los pone a prueba para ver cuán apegados están a las cosas efímeras del mundo y cuánto anhelan a la Divinidad. Si su amor por Dios es una diminuta fracción de su amor por las cosas mundanas, ¿cómo esperan que Dios derrame Su gracia sobre ustedes? (Swami cantó una canción de Jayadeva que exhorta a los hombres a dedicar al menos una fracción del tiempo que dedican a sus posesiones y su familia a la contemplación de Dios, que vendrá a rescatarlos en el momento de la muerte.) ¡Cuánto más sagrado sería que los hombres pensaran en Dios tan solo unos pocos momentos de las muchas horas que pierden pensando en cosas mundanas! Las personas deben desarrollar fe en esta verdad. La misma fe que tienen en sí mismos deberían tenerla en Dios. Esa es la señal de grandeza. Quien no tiene fe en sí mismo, ¿cómo puede tener fe en Dios? Alejen su fe de lo temporal y lo transitorio, y deposítenla en la realidad inmutable y eterna.

El poder de la fe Un incidente de la vida de Cristo ilustra el poder de la fe. Una vez un ciego se acercó a Jesús y le rogó: “¡Señor! Devuélveme la vista”. Jesús le preguntó: “¿Crees que puedo devolverte la vista?”.

El hombre respondió sin dudarlo: “¡Sí, Señor!”. “Si es así, entonces abre tus ojos y ve”, dijo Jesús. El ciego abrió los ojos y recuperó la vista. Del mismo modo, las personas le rezan a Swami para que Él les dé una cosa u otra. ¿Creen que tengo el poder de darles lo que buscan? Mi respuesta depende de su fe.

Hasta una persona como Vivekananda tuvo dudas acerca de la santidad de Swami Ramakrishna Paramahamsa. Siempre ha habido incrédulos como Santo Tomás. Para probar la aversión de Ramakrishna a las riquezas y las posesiones, una vez Vivekananda guardó unas monedas de oro bajo la almohada de Ramakrishna. En cuanto se acostó en su cama, Ramakrishna sintió como si se hubiera acostado sobre un lecho de espinas. De inmediato, Vivekananda comprendió cuán infundadas eran sus dudas. Percibió que, para elevarse a las alturas de las grandes almas, él mismo debía elevar su alma. El hombre actual es como una persona que está en la tierra y quiere ver al piloto de un avión que se mueve en el cielo. Solo podrá ver al piloto si ella misma sube al avión. Para experimentar a Dios, tienen que anhelar tener una visión de Dios. Ese es el modo de vivir una vida ideal y bienaventurada.

Ganapati debería ser adorado para este propósito, porque él es el amo de los sentidos, y solo el control de los sentidos puede hacer que el hombre vuelva su mente hacia Dios.

Si quieren tener una vida feliz, libre de infortunios y dificultades, tienen que rezarle a Ganapati, el que quita todos los obstáculos.

No es necesario ir a ningún templo. Vigneshvara habita en cada uno de ustedes como su inteligencia (budhi) y sabiduría (vijñana).

Cuando utilicen correctamente su inteligencia y sabiduría inherentes, tendrán éxito en la vida.

Las personas deben comprender la unión inextricable entre la Naturaleza (Prakriti) y la Divinidad Suprema (Purusha), y basar sus vidas en este sentido de unidad.

La condición humana es una combinación de cuerpo y conciencia.

El hombre tiene que dedicarse a la introspección como primer paso en la espiritualidad. Solo entonces podrá comprender la realidad. Nadie se examina a sí mismo, aunque todos están listos para condenar a otros. Solo quien está preparado para examinarse y castigarse a sí mismo por sus errores está calificado para juzgar a otros.

Por qué la festividad de Ganapati dura diez días ¡Estudiantes!, ustedes poseen una conciencia que es su guía y un Ser consciente que representa su Divinidad. Ganapati, quien rige los sentidos, debería ser su guía en la adquisición del control de los sentidos. Hay un significado interno en la adoración de Ganapati durante diez días. La idea es que cada día se dedique a adquirir control sobre uno de los órganos de los sentidos (Indriyas).

Los estudiantes y los devotos deben comprender que el control de los sentidos es bastante simple. No hay que alentar los sentimientos negativos cuando estos surgen, sino adoptar actitudes positivas. Por ejemplo, Buda enfrentó con su amor la ira de un demonio y lo transformó.

Hoy muchos estudiantes padecen de depresión y confusión mental. La causa de esto es su debilidad debido a la falta de confianza en sí mismos. Cuando exista fe total en Dios no habrá lugar para la depresión.

¡Estudiantes!, es necesario observar las festividades, como Vinayaka Chaturti, para obtener una satisfacción externa, pero más importante es comprender el significado interno de la adoración de Vinayaka, que probablemente tendrá efectos perdurables. La adoración de ídolos inanimados debería conducir a la contemplación de la entidad espiritual sutil representada por el ídolo. La realización del Ser (Atma) tiene lugar a través de este proceso.

Tomen conciencia de que la Divinidad viviente está dentro de ustedes y obren en consecuencia. Ganapati representa a la persona ideal que es guiada por la inteligencia y la sabiduría. Dedíquense a acciones que complazcan a la Divinidad, tales como la moderación en el habla, la renuncia a la mala voluntad y el odio, la eliminación de todos los malos pensamientos y la limitación de los deseos.

Combinando las prácticas espirituales con los estudios académicos, hagan que sus vidas sean provechosas.

Discurso dado por Bhagawan Sri Sathya Sai Baba en el Salón Sai Kulwant, Prashanti Nilayam, el 7 de octubre de 1997.

OM SRI SAI RAM